Ни одна другая руна старшего футарка не меняла смысл так резко, как вторая по счёту. То, что в Англии называли диким быком, в Скандинавии превратилось сначала в плохое железо, а затем и вовсе в ливень, — и это придётся честно объяснить, прежде чем говорить о едином «значении» этого знака.
Буква и спор о её имени
Уруз обозначает гласный звук «у» и стоит второй в старшем футарке — германском руническом алфавите второго-восьмого веков. Лингвисты реконструируют её прагерманское имя как «уруз», связывая его с туром — вымершим ныне диким быком, некогда обитавшим в Европе. Стоит, впрочем, оговориться: часть исследователей предлагает и альтернативную реконструкцию, связанную скорее с водой или сыростью, поскольку значения руны в разных поэмах расходятся слишком сильно, чтобы уверенно говорить об одном исходном смысле. В младшем футарке руна сохранилась, но её название и толкование заметно сместились в сторону совсем другого образа.
Три поэмы — три разных предмета
Здесь начинается самая яркая иллюстрация того, как далеко может разойтись смысл одной буквы в разных культурных традициях. Англосаксонская поэма описывает именно быка: «Тур бесстрашен и весьма огромнорог, свирепый зверь, бьётся рогами, славный обитатель торфяников; это отважное существо». Норвежская поэма говорит уже совсем о другом — о плохом металле: «Шлак — от плохого железа; часто северный олень бежит по насту», — здесь возникает образ оленя, скользящего по замёрзшему снегу, возможно, как метафора самого начертания руны. Исландская поэма смещается ещё дальше, к погоде: руна названа ливнем — «плачем туч, гибелью сенокоса и мерзостью для пастуха». Получается, что один и тот же знак последовательно означал дикое животное, некачественный металл и неблагоприятную сырость — три образа, которые роднит разве что общее ощущение чего-то сурового и неподатливого.
Уруз в надписях
Отдельной прославленной надписи именно с этой руной наука не выделяет — как и большинство рун футарка, Уруз чаще встречается в составе обычных слов и имён на камнях и амулетах, а не как самостоятельный магический знак.
Современные толкования
Ральф Блюм, автор книги тысяча девятьсот восемьдесят второго года, с которой началась мода на руническое гадание, определял значение Уруз как силу — переход, требующий отпустить старые формы жизни ради новых. Фрейя Асвинн рассматривает эту руну в паре с предыдущей, Феху, называя её мужской жизненной силой, восстановительной, целительной энергией. Несмотря на разные формулировки, оба современных автора сходятся в одном: если исторические поэмы говорят о конкретных вещах — быке, металле, непогоде, — то гадательная традиция двадцатого века абстрагировалась от всех трёх и построила образ первобытной, необузданной силы вообще.
Тур в античных источниках
О реальном облике тура, стоящего за англосаксонским значением этой руны, известно не только по археологическим находкам костей этого вымершего животного, но и по прямым свидетельствам очевидцев древности. Римский полководец и писатель Юлий Цезарь в своих записках о войне в Галлии, составленных в первом веке до нашей эры, отдельно описывает этого зверя, подчёркивая его почти слоновьи размеры и свирепый, неукротимый нрав, а также рассказывает о том, что местные германские племена ценили охоту на тура как испытание отваги молодых воинов, а рога поверженного животного использовали затем как охотничьи трофеи и сосуды для питья. Это одно из немногих рунических значений, за которым стоит не только языковая реконструкция, но и независимое письменное свидетельство современника, наблюдавшего само животное живьём.
Уруз и её место среди других рун стихии
Асвинн неслучайно рассматривает Уруз в паре с предыдущей руной Феху: обе, по её мнению, описывают разные грани одной и той же плодородной, жизнеутверждающей силы — Феху как обеспечение и накопленный ресурс, Уруз как саму дикую энергию, которая этот ресурс создаёт. Схожим образом устроены и другие пары соседних рун в начале футарка, хотя единой общепринятой системы такого деления на пары ни в одной исторической поэме не зафиксировано — это скорее интерпретационный приём современных авторов, который помогает выстроить всю последовательность знаков в связный рассказ, а не разрозненный список отдельных значений.
Меркстав
Форма Уруз асимметрична, и в перевёрнутом положении современные гадатели обычно читают её как упущенные возможности, слабость воли или отсутствие необходимой дисциплины — оборотную сторону той самой дикой силы, о которой говорит руна в прямом положении.
Тур как реальное вымершее животное
Стоит напомнить, что тур, давший имя этой руне в английской традиции, — не мифологическое существо, а вполне реальное животное, вымершее уже в историческую эпоху: последняя достоверно известная особь погибла в Польше в начале семнадцатого века. В эпоху формирования футарка тур был обычным, хотя и грозным обитателем европейских лесов, и его огромные размеры, длинные рога и неукротимый нрав хорошо известны по описаниям античных авторов, включая римского полководца Юлия Цезаря, упоминавшего это животное в своих записках о войне в Галлии. Именно эта реальная, не выдуманная мощь дикого быка, судя по всему, и легла в основу англосаксонского образа руны — в отличие от более отвлечённых скандинавских ассоциаций с металлом и непогодой.
Итог
История Уруз — редкий случай, когда сам разнобой между источниками становится главным содержанием статьи: бык, шлак от плохого железа и ливень — это не варианты одного и того же образа, а три самостоятельных, слабо связанных друг с другом понятия, которые случай и время свели под одним именем. Современное гадательное значение и вовсе выбрало собственный, независимый от всех трёх путь, сосредоточившись на абстрактной идее силы.
Источники и примечания
- Дикинс Б. Рунические и героические поэмы древних германских народов. Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1915.
- Пейдж Р. И. Руны. Лондон: Бритиш Мьюзиум Пресс, 2005.
- Блюм Р. Книга рун: руководство по использованию древнего оракула. Нью-Йорк: Сент-Мартинс Пресс, 1982.
- Асвинн Ф. Листья Иггдрасиля. Сент-Пол: Ллевеллин Пабликейшнс, 1990.
Примечание. Значения руны Уруз в трёх рунических поэмах — бык, некачественное железо, морось — настолько различны, что реконструировать по ним единый исходный образ не удаётся; современное гадательное толкование не опирается напрямую ни на одно из этих значений.
