Образ Берегини сегодня кажется удивительно цельным. Её называют древней славянской богиней, хранительницей дома и рода, покровительницей женщин и детей. С ней связывают берёзу, воду и само понятие оберега. В народных календарях 15 июля можно встретить «День Берегини», а на ярмарках ремёсел — тряпичную куклу Берегиню, которую предлагают сделать для защиты жилища.
Однако историческая Берегиня гораздо загадочнее своего современного образа.
Древнерусские источники знают не столько единственную богиню Берегиню, сколько берегинь — во множественном числе, причём почти ничего не объясняют об их облике и функциях.
О самом мифологическом имени, спорах об этимологии и о том, как из нескольких строк древнерусских поучений выросла «великая богиня», на сайте есть отдельный подробный разбор. Эта статья — о двух других вещах, которые сегодня связывают с Берегиней прочнее всего: о празднике 15 июля и о кукле-обереге. Обе темы заслуживают отдельного взгляда, потому что их происхождение прослеживается гораздо точнее, чем принято думать.
Что известно о берегинях: коротко о главном
Восточные славяне дохристианской эпохи почти не оставили письменных описаний своей религии. Сведения о берегинях происходят из текстов, написанных уже после крещения, — христианских поучений против язычества XIV–XV веков.
В них упоминаются люди, поклоняющиеся Перуну, Хорсу, вилам, Мокоши, упырям и берегиням. Сообщается, что берегиням «клали требы» — приносили подношения.
| Что источники сообщают | Чего в них нет |
|---|---|
| Берегини существовали и им приносили требы | Имени единственной богини Берегини |
| Они упоминаются во множественном числе | Описания облика и функций |
| Стоят в ряду с упырями, вилами, реками | Мифов, родословной, изображений, храмов |
| Известны из поучений XIV–XV веков | Даты праздника и обрядов |
Академический словарь «Славянские древности» определяет берегинь предельно осторожно: это мифологические персонажи, функции которых достоверно восстановить трудно.
В летописном перечне киевского пантеона князя Владимира — Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь — берегинь нет. Само по себе это не доказывает, что их не почитали: пантеон Владимира не обязан был включать всё многообразие верований. Но вывести из него существование самостоятельной «великой богини» невозможно.
Поэтому исследователи относят берегинь к области низшей мифологии — миру многочисленных духов, окружающих человека.
Фраза «славяне знали берегинь» имеет основание в источниках. Фраза «у славян существовала верховная богиня Берегиня, мать всех духов» — уже значительно более поздняя реконструкция.
День Берегини 15 июля: откуда взялась дата
Здесь начинается самое интересное. В современных календарях 15 июля называется Днём Берегини, но у этого дня есть и другие народные названия: «Ризы», «Сырая Богородица», «Сырная Богородица», «Петрова матка», «Фотий».
И вот что показывает разбор этих названий.
| Название дня | Откуда оно происходит |
|---|---|
| Ризы, Сырая Богородица | Положение честной ризы Богородицы во Влахерне |
| Фотий | Память святителя Фотия, митрополита Киевского |
| Петрова матка | Близость к Петрову дню и Петровскому посту |
| Берегиня | Источник не прослеживается |
Дата 15 июля соответствует 2 июля по старому стилю. На неё приходится православное празднование Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне — праздник, установленный ещё в V веке в память о перенесении одеяния Богородицы из Палестины в Константинополь, где оно почиталось как защита города.
Отсюда и народные названия: «Ризы», а от них — «Сырая» или «Сырная Богородица». «Фотий» — от памяти святителя. «Петрова матка», распространённое у белорусов, связано с соседством Петрова дня.
То есть все названия этой даты имеют прослеживаемое церковное происхождение — кроме одного. «Берегиня» в этом ряду стоит особняком: средневековые тексты, упоминающие берегинь, ни о каком ежегодном празднике в их честь не сообщают.
В народной культуре церковные даты действительно постепенно обрастали хозяйственными обычаями, приметами и местными названиями. Но появление в этом ряду Берегини относится к современным календарям, а не к древности.
Поэтому корректнее говорить не о «древнеславянском празднике Берегини», а о современной календарной традиции, в которой этот образ оказался соединён с июльской датой народно-православного календаря.
Как сегодня описывают праздник
В популярных версиях центральной становится идея защиты дома, семьи и урожая. День связывают с женским хозяйством и природой.
Особое место отводится берёзе: девушкам приписывают обычай подходить к дереву с просьбами о счастливом браке, завязывать ленты, использовать берёзовые ветви в любовной магии. В других рассказах фигурируют полотенца, которыми женщины встречали косцов. Календари советуют готовить блюда из творога и сезонных ягод, убирать дом, собирать травы — и приводят многочисленные запреты.
Эти элементы требуют разной степени осторожности. Некоторые имеют реальные параллели в крестьянской культуре, но исторически относятся не к берегиням. Многие «правила Дня Берегини» появляются главным образом в календарях, газетах и интернет-публикациях последних десятилетий.
Особенно осторожно стоит относиться к спискам вроде «десять вещей, которые категорически нельзя делать на Берегиню». Народная культура редко существовала в виде единого универсального календаря для всей огромной территории расселения восточных славян: обряды и приметы различались даже между соседними областями.
Связь Берегини с берёзой
В популярных статьях почти обязательно появляется берёза. Можно прочитать, что Берегиня являлась людям в образе белого дерева, что берёза была её священным деревом или даже что название дерева связано с именем богини.
Последнее утверждение особенно сомнительно.
Берёза действительно играла заметную роль в восточнославянской календарной обрядности — её использовали в весенне-летних праздниках, особенно в семицко-троицком цикле. Девушки украшали деревья, завивали ветви, водили хороводы, гадали.
Но наличие обрядов с берёзой не доказывает их принадлежность Берегине.
Вероятнее всего, в современной культуре соединилось несколько хорошо совместимых образов: женское начало, природа, белая берёза, родная земля и значение слова «беречь». Так возникла убедительная символическая система, которую легко принять за единый древний культ.
Кукла-оберег Берегиня
Не менее известна сегодня тряпичная кукла. И здесь снова необходимо разделить достоверную традицию и её современную интерпретацию.
Тряпичные куклы действительно являются старой и важной частью народной культуры. Они служили детскими игрушками, могли участвовать в обрядах и семейной жизни, отражали местный костюм и представления о человеке, семье, возрасте и социальных ролях.
Но единой древнеславянской системы, в которой существовал строго определённый набор кукол-оберегов с фиксированными названиями и магическими функциями, этнографические источники не подтверждают.
Формы кукол были региональными. Их делали из ткани, ниток, дерева, соломы. Способы изготовления, наличие или отсутствие лица, одежда и функции сильно различались.
Современная «Берегиня» чаще всего представляет собой женскую тряпичную фигуру на плотной вертикальной основе. Её нередко отождествляют со «Столбушкой» или рассматривают как разновидность куклы-мотанки.
Что символизирует современная кукла
Сегодня её значение строится вокруг нескольких близких понятий: дом, материнство, защита, достаток, продолжение рода.
Берегиню ставят возле входа в дом, помещают на почётное место или дарят семье. Иногда в её руки вкладывают небольшой мешочек с зерном, травами или шерстью. Куклу изображают в женской одежде — длинной юбке, переднике и платке, красный цвет используется как декоративный и защитный.
Очень распространено правило делать такую куклу без лица. Объясняют это тем, что безликая фигурка не может стать вместилищем нежелательного духа. Столь же часто утверждается, что при работе запрещалось использовать иголку и ножницы: ткань следовало рвать руками, а детали связывать нитями.
Эти представления стали почти каноническими.
Но современная этнография заставляет относиться к их универсальности осторожно. В традиционной культуре существовали и безликие, и тщательно оформленные куклы; технология зависела от региона и назначения. Даже само понятие единого класса «славянских кукол-оберегов» в нынешнем виде является предметом научной дискуссии.
Корректнее называть современную Берегиню народно-художественной реконструкцией, основанной на реальных традициях тряпичной куклы, а не предметом, который тысячу лет изготавливался по одной инструкции.
Как делают Берегиню сегодня
Наиболее распространённая техника начинается с плотной скрутки ткани, создающей вертикальную основу фигурки. Верхнюю часть оборачивают светлой тканью, формируя голову. Затем из отдельных лоскутов делают руки и одежду.
На основу надевают длинную юбку и передник, голову покрывают платком. Детали чаще не сшивают, а обматывают и перевязывают нитями. Лицо обычно оставляют чистым. Иногда фигурке дают узелок с зерном или травами.
Для работы берут хлопок или лён; искусственно состаривать материал незачем.
Здесь стоит сказать прямо: если задача состоит именно в реконструкции традиционной культуры, гораздо интереснее изучить конкретную региональную куклу по музейным материалам, чем воспроизводить абстрактную «древнеславянскую Берегиню». А если Берегиня создаётся как современный семейный символ, строгой исторической инструкции вообще не требуется — смысл такой вещи в том, что вкладывает в неё сделавший её человек.
Подробные описания разных тряпичных кукол и способов их изготовления на сайте есть отдельно.
Богиня, дух или культурный символ
Ответ зависит от того, о какой эпохе идёт речь.
| Уровень | Что перед нами |
|---|---|
| Средневековые тексты | Берегини во множественном числе: неясные женские существа, которым клали требы |
| Наука XIX–XX веков | Предмет реконструкций: их связывали с водой, русалками, берегами, плодородием |
| Современная культура | Берегиня в единственном числе: покровительница семьи, дома и рода |
| Народные ремёсла | Кукла Берегиня — материальный образ этой идеи |
Все четыре явления связаны между собой, но они не тождественны. Именно смешение этих уровней чаще всего превращает загадочных средневековых берегинь в подробно описанную богиню, о которой якобы известно гораздо больше, чем позволяют реальные источники.
Почему образ всё равно важен
Разоблачение поздних деталей вовсе не делает Берегиню «ненастоящей». Напротив, её история показывает, как работает живая культура.
Средневековый книжник оставил несколько непонятных слов. Филологи попытались выяснить их происхождение. Этнографы сопоставляли их с русалками. Историки реконструировали древние верования. Писатели и художники создали новый образ. Народные мастера воплотили его в ткани.
В результате персонаж, о котором древние источники почти ничего не сообщают, стал одним из самых узнаваемых символов славянской традиции.
Современная Берегиня говорит уже не столько о конкретном дохристианском божестве, сколько о человеческой потребности в образе защищённого дома. В ней соединились мать и хозяйка, родная земля и природа, память семьи и само слово «беречь».
Если убрать поздние наслоения, остаётся небольшая, но чрезвычайно загадочная часть древнерусской мифологии. Мы знаем, что книжники Средневековья слышали о берегинях и помещали их среди существ, которым продолжали поклоняться люди. Но мы не знаем, как они выглядели, жили ли на берегах, были ли добрыми защитницами. Нет оснований считать доказанным существование верховной богини Берегини, не найдено древнего календаря с её праздником 15 июля, и невозможно проследить непрерывную историю современной куклы прямо от языческого культа.
Зато можно проследить нечто другое — рождение культурного образа. И эта история, пожалуй, интереснее простой легенды о забытой богине: она показывает, что мифология существует не только в глубокой древности. Люди продолжают создавать и переосмысливать мифы сегодня.
Источники и примечания
- Н. И. Толстой. «Берегини», в кн. Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5 томах, том 1. М.: Международные отношения, 1995, с. 155–156 — один из наиболее авторитетных академических источников; издание подготовлено Институтом славяноведения РАН. Подчёркивается, что берегини известны главным образом по древнерусским текстам XIV–XV веков и обычно фигурируют во множественном числе.
- Мифологический словарь, гл. ред. Е. М. Мелетинский. М.: Советская энциклопедия, 1990, с. 94 — статья «Берегини, берегыни» обобщает основные версии происхождения и фиксирует дискуссионность их связи с русалками и берегом.
- Большая российская энциклопедия, статья «Берегини», том 3. М., 2005, с. 351 — академическая энциклопедия прямо отмечает, что функции берегинь остаются неясными, и перечисляет гипотезы, не выдавая ни одну за установленный факт.
- Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981 — классическая и чрезвычайно влиятельная работа, развивавшая представление о противопоставлении упырей и берегинь. Многие реконструкции позднее подверглись критике, поэтому книга особенно полезна для понимания происхождения популярного образа.
- С. Л. Николаев, А. Б. Страхов. Работы по этимологии славянских теонимов, в сб. Балто-славянские исследования. М.: Наука, 1987 — важны для альтернативной этимологии слова «берегиня» и критики простой связи персонажа со словом «берег».
- Е. В. Аничков. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914 — одна из фундаментальных дореволюционных работ; рассматривает упоминания берегинь в древнерусских поучениях.
- Н. М. Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, тома I–II, 1913–1916 — ценное собрание древнерусских текстов против язычества; автор отмечал отсутствие определённых сведений о природе берегинь.
- Ю. Буйских. «Берегиня»: спроба деконструкції одного «кабінетного» міфа. Україна Модерна, 2018 — историко-антропологический разбор формирования современного образа единой богини; сопоставляет средневековые тексты, работы Рыбакова и позднюю популярную литературу.
- И. А. Морозов. Феномен куклы в традиционной и современной культуре. М.: Индрик, 2011 — академическая монография Института этнологии и антропологии РАН о традиционных куклах, их обрядовых и символических функциях.
- Е. В. Колчина. Кукла в народной традиции. Игра. Обряд. Коллекция. М.: Бослен, 2022 — издание на основе коллекций Российского этнографического музея.
- Г. Л. Дайн, М. Б. Дайн. Русская тряпичная кукла: культура, традиции, технология. М.: Культура и традиции, 2007 — работа исследователей русской народной игрушки, полезная для понимания многообразия реальных кукол.
- Д. Е. Крапчунов. «Кукла-оберег как симулякр русской традиции». Манускрипт, 2026 — исследовательская позиция, согласно которой современная концепция единой «славянской куклы-оберега» является поздним конструктом. Следует воспринимать как позицию конкретного исследователя, а не как закрытую дискуссию.
- Материалы музейных народных календарей — полезны для фиксации современной календарной традиции: названий «Сырая Богородица», «Фотий», «Петрова матка» и нынешнего комплекса представлений о празднике.
- Православный церковный календарь, Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне — подтверждает церковное происхождение даты 2 июля по старому стилю, соответствующей 15 июля.
Примечания
- О слове «богиня». В популярной литературе выражение «богиня Берегиня» встречается постоянно, однако основные средневековые свидетельства говорят о берегинях во множественном числе. Поэтому в исторической части статьи термин «богиня» сознательно не используется как установленный факт.
- О древности источников. Упоминания берегинь находятся не в дохристианских записях, а в древнерусских христианских текстах против язычества. Пользоваться ими нужно осторожно: это взгляд христианского книжника на чужую религиозную практику.
- О 15 июля. Современные календари действительно называют эту дату Берегиней. Однако древнерусские источники о берегинях календарной даты их почитания не сообщают, а все прочие народные названия этого дня — «Ризы», «Сырая Богородица», «Фотий», «Петрова матка» — имеют прослеживаемое церковное происхождение. Утверждение, что именно 15 июля существовал общеславянский дохристианский праздник, исторически не доказано.
- О берёзе. Почитание и обрядовое использование берёзы в восточнославянской традиции хорошо известно, но превращение её в «священное дерево богини Берегини» представляет собой позднюю интерпретацию. Не следует смешивать доказанные семицко-троицкие обряды с гипотетическим культом.
- О кукле. Традиция изготовления тряпичных кукол — подлинное этнографическое явление. Однако названия, конструкции и функции кукол различались по регионам. Современную «Берегиню» корректнее рассматривать в контексте возрождения народной игрушки, а не как предмет с неизменной тысячелетней историей.
- О безликих куклах, ножницах и иголках. Сегодня эти запреты часто представляются как обязательные правила всей славянской культуры. Музейные коллекции и современные исследования демонстрируют значительно большее разнообразие технологий и способов оформления лица, поэтому универсализировать одно современное правило на всех восточных славян не следует.
- О степени достоверности. В статье сознательно разделены три уровня: то, что прямо засвидетельствовано древними текстами; научные гипотезы XIX–XX веков; современная фольклорная и ремесленная традиция. Именно смешение этих уровней превращает загадочных средневековых берегинь в подробно описанную «древнеславянскую богиню».
