Что мы знаем о языческом боге древних славян Велесе

Велес — один из самых узнаваемых богов славянского язычества. В современной культуре его изображают владыкой лесов, зверей и магии, хозяином подземного мира, покровителем богатства, торговли, поэтов и колдунов. Ему приписывают собственный знак, священных животных, особые праздники и даже подробно разработанную биографию.

Проблема заключается в том, что древние источники рассказывают обо всём этом крайне мало.

Исторический Велес оказывается одновременно и проще, и загадочнее своего современного образа. Мы достаточно уверенно знаем, что божество с именем Волос или Велес действительно присутствовало в религиозных представлениях Древней Руси, было связано со скотом и участвовало в священных клятвах. Но чем дальше мы отходим от нескольких прямых свидетельств, тем больше приходится опираться на сравнительную мифологию, язык, поздний фольклор и научную реконструкцию.

Именно поэтому история Велеса — хороший пример того, как вообще приходится изучать дохристианскую религию славян.

Почему о славянских богах известно так мало

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, до нас не дошло большого языческого славянского литературного корпуса, в котором рассказывались бы истории о богах. У славян нет собственного аналога гомеровских поэм или исландской «Эдды», записанного носителями дохристианской религиозной традиции.

Большинство письменных свидетельств о славянских верованиях появляется уже в эпоху христианизации или после неё. Авторами этих произведений были христиане, а языческие боги интересовали их главным образом как заблуждения прошлого. Поэтому они обычно ограничивались перечислением имён, краткими характеристиками или рассказами об уничтожении идолов.

Историк религии Лешек Слупецкий справедливо подчёркивает, что наши знания о дохристианской славянской религии весьма ограниченны: источники поздние, фрагментарные и географически неравномерные.

Отсюда следует важное правило: когда мы говорим о «славянской мифологии» вообще, необходимо различать то, что непосредственно известно о конкретном регионе, и то, что реконструируется как общеславянское. С Велесом эта проблема проявляется особенно ярко.

Велес или Волос: как на самом деле звали бога

Древние памятники дают две формы имени: Велес и Волос.

В «Повести временных лет» фигурирует прежде всего Волос. В «Слове о полку Игореве» появляется форма Велес. В научной литературе XX века получила широкое распространение точка зрения, согласно которой речь идёт о двух вариантах имени одного божества.

Однако вопрос не абсолютно закрыт. Историки языка обращали внимание на то, что формы распределены в источниках не совершенно одинаково. В частности, характеристика «скотий бог» сопровождает Волоса, тогда как Велес в «Слове о полку Игореве» появляется в совершенно другом контексте.

Некоторые исследователи поэтому предполагали существование двух первоначально разных образов или по крайней мере двух традиций. Другие объясняли различие фонетическим развитием имени, диалектами или историческим переосмыслением одного божества.

В современной литературе обычно встречается имя Велес, поэтому именно его удобно использовать и здесь. Но следует помнить: когда мы обращаемся к самым важным древнерусским свидетельствам, там часто стоит именно Волос.

Самое надёжное свидетельство: «скотий бог»

Ключевой источник — «Повесть временных лет».

При описании отношений Руси с Византией летопись сообщает о клятвах, в которых фигурируют два божества — Перун и Волос. Особенно важно свидетельство договора князя Святослава с византийцами 971 года. В тексте Волос прямо назван «скотьим богом».

Это одна из немногих характеристик языческого божества Руси, которая дана нам не современной реконструкцией, а средневековым письменным источником.

Наиболее очевидный смысл выражения заключается в том, что Волос был связан с домашним скотом и его благополучием. В обществе, экономика которого непосредственно зависела от животных, подобная функция была чрезвычайно важной. Скот означал пищу, транспорт, сырьё, хозяйственную устойчивость и социальное положение.

Но древнерусское слово «скот» имело более широкий смысл. Оно могло быть связано не только непосредственно с животными, но также с имуществом и богатством. Отсюда возникло распространённое в науке предположение, что Велес отвечал не просто за стада, а вообще за материальное благополучие и достаток.

Следующий шаг — превращение его в «бога торговли» — уже значительно менее надёжен. Он логически понятен: имущество, богатство, торговля и обмен тесно связаны. Но прямого древнего текста, где Велес был бы назван именно богом торговли, у нас нет.

Велес как хранитель клятвы

Есть ещё одна функция, которую нередко недооценивают. Его именем клялись.

В летописном рассказе о соглашении 907 года и особенно в тексте договора 971 года Перун и Волос выступают в контексте международной клятвы. Для человека традиционного общества клятва перед богами была не простой формальностью. Нарушитель договора рисковал не только политическими последствиями — на него должно было пасть сакральное наказание.

Следовательно, Велес обладал достаточным религиозным авторитетом, чтобы быть призванным свидетелем и гарантом важнейших обязательств.

Это не обязательно означает существование специальной должности «бога договоров». Но можно достаточно уверенно утверждать, что Велес участвовал в сфере клятвы, договора и сакрального подтверждения обязательств.

Любопытно и постоянное соседство с Перуном. Именно оно стало отправной точкой для крупнейшей реконструкции славянской мифологии XX века — теории «основного мифа» Иванова и Топорова, согласно которой громовержец преследует своего земного противника. Подробно эту модель и её критику мы разбираем в материале о семье Перуна.

Здесь достаточно подчеркнуть главное: ни одна древнерусская летопись не рассказывает нам историю битвы Перуна с Велесом. Это научная реконструкция, а не сохранившийся древнеславянский миф.

Был ли Велес богом подземного мира

Из той же сравнительно-мифологической традиции возникает представление о Велесе как хозяине мира мёртвых.

В древнерусских текстах нет фразы вроде «Велес — бог царства умерших». Связь строится гораздо сложнее. Исследователи сопоставляли имя и функции Велеса с балтийскими персонажами, связанными с умершими и хтонической сферой, обращались к западнославянскому материалу, поздним народным представлениям о земле, воде, змеях и предках.

Борис Успенский подробно развивал идею связи Волоса с загробным миром, богатством и плодородием. В традиционных культурах эти области действительно могут быть тесно соединены: умершие находятся в земле, земля даёт урожай, подземное пространство хранит богатства, а смерть и новое плодородие образуют символический цикл.

Подобная модель выглядит внутренне последовательной. Она хорошо объясняет предполагаемую противоположность Перуна и Велеса: небо — земля, вершина — низ, молния — вода, воинское начало — хозяйственное богатство.

Однако степень надёжности здесь уже значительно ниже, чем в случае определения «скотий бог». Поэтому правильнее говорить не «древние славяне знали Велеса как бога мёртвых», а «ряд исследователей реконструирует у Велеса хтонические и загробные функции».

«Велесов внук»: бог поэтов

Совершенно другую сторону образа открывает «Слово о полку Игореве».

Знаменитый певец Боян назван там «Велесовым внуком».

Эта короткая формула оказала огромное влияние на последующие интерпретации. Если легендарный певец происходит от Велеса, рассуждали исследователи, значит, Велес каким-то образом связан с песней, поэзией, вдохновением или прорицанием.

Связь действительно любопытна. Особенно потому, что Боян назван «вещим», то есть его искусство имеет оттенок особого знания. В традиционном обществе поэт, певец, прорицатель и хранитель предания вполне могут принадлежать одной сакральной сфере.

Но и здесь источник не позволяет идти слишком далеко. В «Слове» не говорится: «Велес является богом поэзии». Автор просто использует выражение «Велесов внук».

Поэтому функция покровителя поэзии — очень вероятная и красивая интерпретация, но всё-таки интерпретация. Из неё впоследствии вырос ещё более широкий образ Велеса как бога знания, мудрости, искусства и тайных наук.

Современные описания нередко называют Велеса главным славянским богом волхвов и магии. Прямого древнерусского свидетельства об этом нет. Такая характеристика складывается из нескольких элементов: «вещий» Боян, предполагаемая хтоническая природа божества, сравнительные индоевропейские параллели и поздние представления о колдовстве.

Почему Велеса нет среди богов князя Владимира

Одно из самых любопытных обстоятельств связано с языческой реформой князя Владимира.

Под 980 годом «Повесть временных лет» рассказывает, что князь поставил в Киеве идолов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.

Волоса в этом перечне нет.

Это удивительно, потому что всего несколькими годами ранее имя Волоса присутствует в важнейшей государственной клятве Святослава.

Исследователи объясняли отсутствие по-разному. Возможно, культ Перуна был особенно тесно связан с князем и дружиной, тогда как Волос принадлежал к иной социальной или хозяйственной сфере. Возможно, Владимир сознательно создавал новый ограниченный государственный пантеон. Возможно, сам летописный список не отражает всю совокупность почитавшихся в Киеве богов.

Существует также позднее «Обычное житие Владимира», в котором рассказывается, что при крещении Руси идол Волоса был брошен в реку Почайну. На основании этого сообщения часто пишут, что капище Велеса находилось в нижней, торгово-ремесленной части Киева, тогда как Перун стоял наверху, на княжеской горе.

Картина чрезвычайно выразительная: Перун наверху, Велес внизу — почти готовая иллюстрация реконструированного мифа.

Но источник о Волосе на Почайне значительно позднее событий X века. Некоторые исследователи считают его отражением древней традиции, другие полагают, что автор жития мог просто дополнить известный ему летописный рассказ. Поэтому точное местоположение киевского святилища Велеса нельзя считать доказанным.

Был ли у Велеса идол и как он выглядел

Поздние тексты говорят об идолах Велеса или Волоса. Кроме жития Владимира, известное сообщение содержится в житийной традиции об Авраамии Ростовском: согласно ей, в Ростове существовал каменный идол Велеса, которому поклонялись местные жители.

Однако житие дошло в поздней форме и создавалось не как археологический отчёт.

Археологи обнаружили множество дохристианских культовых объектов и антропоморфных каменных изображений на славянских территориях. Разные исследователи пытались связывать отдельные находки с Велесом, Перуном или другими богами. Но предмета, который можно было бы благодаря надписи или однозначному контексту уверенно назвать изображением Велеса, у нас нет.

Это означает, что мы практически ничего не знаем о том, как его представляли внешне.

Современный Велес имеет весьма узнаваемую иконографию: бородатый старец, мужчина с рогами, волчья или медвежья шкура, посох, бычий череп, змеи, тёмные или зелёные одежды. Для художника это прекрасный образ. Для историка — преимущественно современная реконструкция.

Особенно популярна связь Велеса с медведем. Она строится на позднем фольклорном материале, этимологических и сравнительных построениях — подробно мы разбираем её в статье о печати Велеса. Возможно, определённая древняя связь между хозяином зверей, скотом, лесом и медведем существовала. Но изображать медведя как достоверно установленное «священное животное Велеса» было бы чрезмерно уверенно.

Существовал ли «знак Велеса»

В интернете распространены геометрические изображения, которые называют «печатью Велеса», «руной Велеса» или древним славянским символом божества.

Надёжного средневекового источника, который идентифицировал бы подобный знак как символ Велеса, не существует.

Это касается и многочисленных «славянских рун», которые сегодня связывают с конкретными богами. Древняя славянская религиозная символика действительно существовала, но система, где каждому богу соответствует стандартный графический знак наподобие современного логотипа, источниками не подтверждается.

Следовательно, большинство современных амулетов со «знаком Велеса» относятся к неоязыческой и популярной культуре, а не к достоверно реконструированным предметам X века. Отдельный разбор мы даём в материале об амулете Велеса.

Была ли у Велеса семья

Источники ничего надёжного об этом не сообщают.

Современные генеалогии славянских богов часто строятся по образцу греческой мифологии: у богов появляются супруги, родители, дети и подробные семейные отношения. Велеса соединяют с Мокошью, Мареной и другими женскими персонажами.

Для исторической славянской религии подобная стройная система не засвидетельствована.

Это не означает, что соответствующих мифов никогда не существовало. Они вполне могли существовать и не сохраниться. Но в научном описании нельзя заполнять пробелы вымышленными родственными связями.

Что такое «Велесова книга» и почему она ничего не рассказывает о древнем Велесе

Нельзя писать о Велесе, не упомянув текст, который часто преподносится как величайший памятник славянского язычества, — «Велесову книгу».

Согласно истории её появления, текст якобы был записан в древности на деревянных дощечках. В XX веке их будто бы обнаружили, переписали, а затем оригиналы исчезли во время Второй мировой войны.

Если бы документ был подлинным, он действительно радикально изменил бы наши знания о славянской религии.

Но академическая филология рассматривает «Велесову книгу» как новейшую фальсификацию. Олег Творогов провёл подробный источниковедческий, текстологический и лингвистический анализ памятника: языковые особенности текста не соответствуют предполагаемой древней эпохе и представляют искусственную смесь форм разных времён. Позднее лингвистический характер подделки подчёркивал и Андрей Зализняк.

Поэтому использовать «Велесову книгу» как источник по религии древних славян нельзя. Для изучения культуры XX века, неоязычества и исторической мифологии она интересна чрезвычайно. Для реконструкции язычества IX–X веков — нет.

Что произошло с Велесом после христианизации

После крещения Руси старые религиозные представления не исчезли мгновенно. Часть языческих функций могла переосмысляться внутри народного христианства.

Особенно интересен святой Власий Севастийский.

В православной народной традиции Власий стал покровителем домашнего скота. Сходство чрезвычайно заметное: Волос — «скотий бог», Власий — христианский защитник скота. Добавляется и фонетическое сходство имён.

Поэтому ещё давно возникла гипотеза, что после христианизации часть функций Волоса перешла к святому Власию.

Однако историческая картина может быть сложнее простой схемы «был языческий бог — его заменили святым». Христианский культ святого Власия существовал самостоятельно, а сходство функций могло способствовать постепенному наложению традиций друг на друга.

Борис Успенский показал ещё более сложную картину. По его мнению, отдельные функции древнего Волоса могли проявиться также в восточнославянском почитании Николая Мирликийского. В народной культуре Никола часто связан с богатством, хозяйством, животными, водой, дорогой и даже миром умерших.

Таким образом, после прекращения официального языческого культа комплекс представлений, некогда связанных с Велесом, мог не столько исчезнуть, сколько распасться и распределиться между новыми персонажами народной религиозности.

Когда отмечали праздник Велеса

Надёжного ответа нет.

Сегодня можно встретить множество конкретных дат «Велесова дня». Часто их связывают с февралём и днём святого Власия либо с другими точками народного календаря.

Но достоверного языческого календаря Велеса X века у нас нет. Поэтому конкретная дата ежегодного древнеславянского праздника Велеса, если такой праздник вообще существовал в единой форме, неизвестна.

Поздние праздники святого Власия и связанные со скотом народные обряды представляют огромный интерес для исследователей, но автоматически переносить их в языческую эпоху нельзя.

Насколько можно доверять позднему фольклору

Это одна из центральных проблем всей темы.

Исследователь располагает несколькими очень короткими древними свидетельствами и огромным массивом гораздо более позднего фольклора: песнями, заговорами, обрядами, поверьями, сказками, пословицами.

Возникает соблазн предположить, что поздняя народная традиция непосредственно сохраняет древнюю языческую мифологию.

Иногда это действительно возможно. Устная культура способна удивительно долго сохранять структуры и мотивы.

Но за тысячу лет традиция меняется. На неё влияют христианство, соседние народы, социальные изменения, книжная культура и просто естественное развитие фольклора.

Поэтому сравнительная мифология работает не по принципу «крестьяне XIX века делали так — значит, славяне X века верили именно в это». Она ищет повторяющиеся системы мотивов, языковые соответствия и параллели в разных регионах.

Результат может быть очень убедительным, но остаётся реконструкцией.

Какой Велес действительно проступает из источников

Если отбросить позднейшие украшения, перед нами появляется необычайно интересный образ.

Велес связан прежде всего не с войной и государственной властью, а с хозяйственной основой человеческой жизни — скотом и материальным благополучием. Он достаточно значим, чтобы его именем подтверждали международные договоры. Его имя находится рядом с Перуном, одним из важнейших богов Руси.

Одновременно литературная традиция связывает Велеса с вещим певцом Бояном, благодаря чему возникает совершенно иной пласт — поэзия, знание и вдохновение.

Сравнительная мифология помещает Велеса в нижнюю часть мироздания, связывает его с землёй, водами, умершими и плодородием и противопоставляет небесному Перуну.

Так первоначально разрозненные сведения постепенно соединяются в образ бога границы. Велес оказывается связан с тем, что трудно жёстко разделить: животные и богатство, жизнь и смерть, земля и подземный мир, знание и магия, договор и нарушение границы.

Возможно, именно поэтому его образ оказался столь устойчивым и привлекательным для последующих эпох.

Почему Велес остаётся одним из важнейших славянских богов

Может показаться странным: если источников так мало, почему именно Велес занимает столь большое место в исследованиях?

Причина в качестве этих свидетельств.

Он появляется не в случайном позднем рассказе, а в одном из центральных памятников ранней истории Руси — в контексте международной клятвы. Его имя стоит рядом с Перуном. Затем он появляется в одном из важнейших произведений древнерусской литературы.

Всего несколько упоминаний связывают Велеса сразу с тремя фундаментальными сферами общества: хозяйством, сакральным правом и культурой.

Когда к этому добавляется сравнительная славянская и балтийская мифология, становится понятно, почему исследователи увидели в нём не второстепенного духа, а фигуру чрезвычайно древнего и сложного мифологического уровня.

Возможно, реальный Велес никогда не был тем универсальным владыкой всего сущего, которого иногда изображает современная популярная культура. Но он явно был намного значительнее простого покровителя коров.

Вместо заключения

Самое интересное в Велесе заключается именно в границе между тем, что мы знаем, и тем, что пытаемся восстановить.

Мы знаем имя. Знаем определение «скотий бог». Знаем о клятвах Волосом и Перуном. Знаем загадочное выражение «Велесов внук» применительно к Бояну.

Дальше начинается работа историков, филологов, этнографов и мифологов. Они сопоставляют слова разных языков, народные песни, заговоры, христианские культы, балтийскую мифологию и средневековые памятники. Благодаря этой работе возникает величественный образ Велеса — владыки богатства и плодородия, связанного с нижним миром, тайным знанием и противостоящего громовержцу Перуну.

Этот образ не следует отвергать: за ним стоит серьёзная научная традиция. Но его нельзя путать с непосредственно сохранившимся языческим мифом.

Исторический Велес остаётся частично скрытым от нас. И, возможно, именно эта недосказанность делает его одной из самых интересных фигур славянского язычества.

Источники и научная литература

1. «Повесть временных лет», подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д. С. Лихачёва, под редакцией В. П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». СПб.: Наука, 2007. Основной древнерусский источник для упоминаний Волоса в связи с русско-византийскими отношениями и характеристикой «скотий бог».

1. «Слово о полку Игореве» в академических изданиях серии «Литературные памятники»; Энциклопедия «Слова о полку Игореве», статья Л. В. Соколовой «Велес». Подробно рассматривается формула «Велесов внук», варианты имени Велес/Волос и основные научные интерпретации функций божества.

1. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М.: Наука, 1974. Классическая работа, в которой разрабатывается реконструкция отношений Перуна и Велеса и теория «основного мифа».

1. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Издательство Московского университета, 1982. Особенно важна глава о Николе и Волосе. Успенский рассматривает предполагаемые связи Велеса с загробным миром, богатством, плодородием и последующей народно-христианской традицией.

1. Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI–XII вв.). СПб.: Академический проект, 2003. Русское издание фундаментального исследования. Автор отличается значительно более скептическим отношением к попыткам восстановления подробной славянской мифологии и поэтому особенно полезен для проверки смелых реконструкций.

1. Писаренко Ю. Г. Велес-Волос в языческом мировоззрении Древней Руси. Киев: Институт археологии НАН Украины, 1997. Специальная монография, целиком посвящённая Велесу-Волосу и его месту в мировоззрении Древней Руси.

1. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ РАН, 2005. Классическое исследование источников по восточнославянскому язычеству.

1. Гейштор А. Мифология славян. Расширенное издание 2006 года. Одно из известных академических обобщений славянской мифологии. Велесу посвящён отдельный раздел, где он рассматривается в связи с магией, клятвой и потусторонним миром.

1. Слупецкий Л. «Славянская религия» // Справочник по религиям древней Европы, 2013. Современное академическое введение, особенно полезное для понимания ограниченности источников.

1. Катичич Р. Исследования о Велесе // Studia Mythologica Slavica, 2011. Пример современной сравнительно-мифологической работы, рассматривающей комплекс мотивов, связываемых с Велесом.

1. Журек П. Исследование о соотношении имён Велес и Волос, 2024. Современная работа, показывающая, что вопрос их происхождения и исторического взаимодействия продолжает обсуждаться.

1. Творогов О. В. «Влесова книга» // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. XLIII. Л.: Наука, 1990. С. 170–254. Фундаментальное текстологическое и лингвистическое исследование так называемой «Велесовой книги», показывающее её новейшее происхождение.