Падшие ангелы — цели их восстания, силы и имена

Образ падшего ангела настолько прочно вошёл в европейскую культуру, что сегодня кажется, будто Библия подробно рассказывает о прекрасном Люцифере, поднявшем восстание против Бога, увлёкшем за собой треть небесного воинства и превратившемся вместе со своими последователями в демонов. К этой картине добавляют Азазеля, Семиазу, Вельзевула, Асмодея, Левиафана и десятки других имён, а затем выстраивают иерархии князей, герцогов и королей ада.

Проблема в том, что такого цельного рассказа в Библии нет.

Поэтому вопрос «как зовут падших ангелов» имеет неожиданный ответ: единого достоверного списка не существует. Зато у каждого знаменитого имени есть собственная история и собственный источник — и различить их гораздо интереснее, чем свести в одну таблицу.

Откуда имя Примеры Что это за источник
Каноническая Библия Сатана, дьявол, Вельзевул, Велиар, Аваддон Ветхий и Новый Завет
Книга Еноха Семиаза, Асаэль, Кокабель, Баракель Иудейский текст эпохи Второго Храма
Второканонические книги Асмодей Книга Товита
Гримуары XVI–XVIII веков Паймон, Бюэр, Гусион, Вине Западная церемониальная магия
Художественная литература Многое из привычного образа мятежа Прежде всего Мильтон

Разберём эти слои по очереди.

Кто такие падшие ангелы с точки зрения христианства

Само выражение «падшие ангелы» — богословское обобщение. Библия чаще говорит иначе: об ангелах, которые согрешили, о духовных силах зла, о дьяволе и его ангелах, о начальствах и властях.

Христианская мысль исходит из принципиальной предпосылки: Бог не сотворил отдельную злую расу духов. Ангелы являются творениями Бога, а зло возникает не как самостоятельная субстанция, существующая наряду с Богом, а как результат свободного отпадения сотворённого существа от своего Творца.

Именно поэтому классическое христианство принципиально отличается от дуалистических религий, где доброе и злое начала рассматриваются как две извечные силы.

Эту мысль формулировали предельно ясно. Иоанн Дамаскин писал, что дьявол не был создан злым: он обладал свободой, но добровольно отвернулся от добра. Августин подчёркивал, что добрые и злые ангелы первоначально имели одну и ту же сотворённую природу, а различие возникло из направления воли. Фома Аквинский считал первым грехом падшего духа гордыню, а зависть — уже её следствием.

Отсюда важное следствие: в христианском понимании демон не является «другим видом существ». Это то же самое творение, что и ангел, только обратившее свою волю против Творца.

Где Библия действительно говорит о падении духов

Первый текст, который обычно вспоминают, — рассказ о змее в Эдеме. Но важная деталь часто ускользает: сама книга Бытия не называет этого змея Сатаной или падшим ангелом. Связь появляется значительно позднее, в Откровении, где дракон назван «древним змеем», дьяволом и Сатаной. Благодаря этому образу христианская традиция стала читать рассказ Бытия ретроспективно.

Совершенно иной эпизод находится в шестой главе Бытия, где говорится о «сынах Божиих», взявших человеческих дочерей. Текст чрезвычайно краток и не объясняет, кем являются эти существа. Исторически существовали три линии толкования: небесные существа, нарушившие границу между мирами; благочестивые потомки Сифа; древние цари, претендовавшие на сакральный статус.

Значительно прямее выражаются Второе послание Петра и Послание Иуды. Пётр говорит об ангелах, которые согрешили и были заключены в ожидании суда. Иуда — об ангелах, которые «не сохранили своего достоинства» и оставили предназначенное им место.

Именно эти тексты являются наиболее очевидным новозаветным свидетельством о согрешивших ангелах. И именно Послание Иуды прямо использует материал Первой книги Еноха — что и делает эту неканоническую книгу настолько важной для темы.

Какова была цель восстания

Здесь популярная демонология обычно становится значительно увереннее самой Библии. Иногда можно прочитать подробные рассказы о политической программе Люцифера или споре ангелов о сотворении человека. Канонического «манифеста восстания» не существует.

Тем не менее из библейских текстов и раннего богословия можно выделить несколько мотивов.

Мотив Откуда он взят
Отказ признавать установленный порядок Послание Иуды: не сохранили предназначенного положения
Самовозвышение, гордыня Христианское прочтение Исаии 14 и Иезекииля 28
Желание получить принадлежащее Богу поклонение Прямо в рассказе об искушении Христа
Противодействие через ложь и обвинение Иоанн 8: отец лжи; Откровение: обвинитель

Особенно показателен третий мотив. В рассказе об искушении Сатана предлагает Иисусу власть над царствами мира в обмен на поклонение — здесь его намерение показано не через позднюю богословскую реконструкцию, а непосредственно внутри повествования.

А вот первые два требуют оговорки. Пророчества Исаии и Иезекииля в историческом контексте обращены против земных владык — царя Вавилона и правителя Тира. Ранние христианские авторы увидели в их гордыне образ более древнего духовного падения, и так возникло типологическое прочтение. Подробно об этих двух текстах и о том, как из них выросло имя «Люцифер», на сайте есть отдельный разбор.

Традиционная формула о гордыне падших духов имеет основания в христианском прочтении Писания. Но понимать её нужно именно как богословский синтез: протокола небесного мятежа Библия не оставила.

Семиаза и двести Стражей: откуда взялись имена

Большая часть известных имён падших ангелов происходит не из Библии, а из Первой книги Еноха — важнейшего произведения древнеиудейской литературы.

По этому рассказу группа из двухсот небесных Стражей спускается на землю, связывает себя общей клятвой и берёт человеческих женщин. Нарушение не ограничивается незаконным союзом двух миров: Стражи передают людям знания, которые текст воспринимает как разрушительное преждевременное раскрытие небесных тайн — изготовление оружия, обработку металлов, заклинания, познание небесных знаков.

Руководителем Стражей выступает персонаж, имя которого в разных рукописных традициях передаётся как Шемихаза, Семиаза, Семъяза. Он связан прежде всего с решением спуститься к женщинам и с общей клятвой участников. Другой центральный персонаж — Асаэль, которому приписывается обучение людей изготовлению оружия и украшений. Среди прочих встречаются Кокабель, Баракель, Шамшиэль, Сахриэль.

Ни Семиаза, ни Кокабель, ни большинство других знаменитых Стражей не называются в канонической Библии. Их источник — енохическая литература.

Логика самого текста при этом своеобразна. Зло возникает не потому, что знание объявляется греховным. Грех — в нарушении космического порядка: небесные существа незаконно передают человечеству силы, которые затем используются разрушительно.

Это заметно отличается от поздней истории о Люцифере. Центральное преступление Стражей — не попытка занять Божий престол, а нарушение границы между небесным и земным.

О том, как соотносятся Стражи, погибшие исполины и демоны, а также о славянской версии книги Еноха на сайте есть отдельные подробные материалы.

А Азазель — из Библии?

Имя Азазеля действительно появляется в каноническом тексте — в ритуале Дня искупления в книге Левит, где один из козлов предназначается «для Азазеля» и отправляется в пустыню.

Но сам текст Левита не рассказывает биографию Азазеля и не называет его падшим ангелом. Значение термина остаётся предметом дискуссии: его связывали и с существом пустыни, и с местом удаления, и с символическим унесением грехов.

Лишь в более поздней енохической традиции Азазель, он же Асаэль, приобретает черты конкретного мятежного небесного существа. Поэтому фраза «Библия называет Азазеля одним из падших ангелов» слишком категорична.

Здесь же стоит оговорить и написание: формы имён Стражей сильно различаются между эфиопскими, греческими и арамейскими рукописями. Один и тот же персонаж может встретиться как Shemihazah, Shemyaza или Semjaza — это не разные демоны.

Какие имена действительно встречаются в Библии

Сатана. Еврейское satan первоначально означает противника, обвинителя. В книге Иова появляется фигура обвинителя в небесном совете: он ставит под сомнение бескорыстие праведности Иова и получает ограниченное разрешение испытать его. Это ещё не вполне сформированный образ предводителя мирового зла. В Новом Завете Сатана уже выступает как искуситель, обвинитель, лжец и противник Царства Божьего.

Дьявол. Греческое diabolos означает клеветника, обвинителя. В Новом Завете «дьявол» и «Сатана» относятся к одной фигуре — речь не о двух разных существах.

Вельзевул. В Евангелиях назван князем бесов: противники обвиняют Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой Вельзевула. История имени восходит к древней ближневосточной среде и связана с именем Ваал.

Велиал. В древнееврейских текстах слово, лежащее в основе имени, связано с негодностью и беззаконием. В позднем иудаизме Велиал постепенно становится персонифицированным противником Бога, а Павел противопоставляет Христа Велиару.

Аваддон и Аполлион. В Откровении упоминается ангел бездны, имя которого по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион — «Губитель». Но из текста нельзя заключить, что это другое имя Сатаны: он назван ангелом бездны, а дальнейшие подробности принадлежат поздней демонологии.

Асмодей. Появляется в книге Товита как злой демон. Статус самой книги различается между христианскими традициями: она принимается в католической, присутствует в православной, отсутствует в протестантском каноне. И книга Товита тоже не сообщает, что Асмодей когда-то был небесным ангелом.

«Легион». В евангельской истории дух отвечает: «Легион имя мне, потому что нас много». Это скорее обозначение множества духов, чем личное имя одного великого демона. Справочники, превращающие «Легион» в имя отдельного князя, уже интерпретируют текст.

Какой силой обладают падшие духи

Библейская картина далека и от отрицания любой духовной силы, и от оккультного представления о почти всемогущих демонах.

Враждебные духи способны искушать — это главная функция Сатаны в Евангелиях: он пытается изменить направление человеческой воли, используя желания, страх, гордыню и ложь.

Они способны обманывать. Новый Завет предупреждает, что зло не обязательно выглядит пугающе: Сатана способен принимать вид «ангела света». Именно поэтому внешняя необычность или сверхъестественность явления сама по себе никогда не является в христианстве доказательством его божественного происхождения.

Они обладают знанием, превосходящим обычное человеческое: в некоторых евангельских эпизодах нечистые духи узнают Иисуса раньше окружающих. Послание Иакова замечает, что бесы веруют в существование Бога — и трепещут.

Новый Завет говорит также о «начальствах», «властях», «мироправителях тьмы». Это предполагает представление о более сложной духовной реальности, чем множество независимых бесов. Но из этих выражений невозможно восстановить точную административную структуру ада.

Чего падшие духи не могут

Не менее важны ограничения, и их популярная демонология обычно опускает.

Сатана в Библии никогда не обладает равенством с Богом. Он не всеведущ, не всемогущ и не представлен создателем чего бы то ни было. Книга Иова особенно ярко подчёркивает пределы его действий: испытание происходит только в обозначенных границах.

В Евангелиях демонические силы подчиняются власти Христа. Они не вступают с Ним в борьбу равных противников — напротив, боятся суда и вынуждены повиноваться.

Новый Завет не учит и тому, что человек беспомощен перед дьяволом: верующим предлагается противостоять ему, сохранять трезвение и не поддаваться обману.

И наконец, Сатана не является царём ада. В Откровении огненное озеро — не подаренное дьяволу владение, а место его окончательного наказания. Он не судья преисподней на собственном троне, а осуждённый. Образ властелина ада создан поздней литературой и массовой культурой.

Была ли низвергнута треть ангелов

Очень распространено утверждение, что Люцифер увлёк за собой ровно треть всех ангелов.

Основанием служит Откровение: огромный дракон своим хвостом увлекает треть небесных звёзд и низвергает их на землю, а далее говорится о войне дракона и его ангелов против Михаила и его ангелов. Отсюда возникло традиционное толкование, согласно которому звёзды символизируют ангелов.

Но сам текст нигде не произносит фразу «треть всех ангелов восстала против Бога». Перед нами апокалиптическая символика, а не перепись небесных существ.

Поэтому о «трети ангелов» можно говорить как о распространённом толковании Откровения, но не как о прямо сформулированном библейском факте.

Когда произошло падение

Ещё сложнее вопрос времени.

Христианская традиция относила первое падение ко времени до искушения в Эдеме: если древний змей понимается как Сатана, значит, к моменту грехопадения он уже противник Бога.

Но отдельные новозаветные тексты описывают падение Сатаны в других контекстах. Когда ученики возвращаются и радуются, что бесы им повинуются, Иисус говорит, что видел Сатану, падшего с неба, словно молния — и многие толкователи связывают эти слова с поражением его власти через служение Христа. Откровение описывает низвержение дракона после войны с Михаилом, но рассказ тесно связан с явлением Мессии и победой через Его кровь.

Попытка составить точную хронологию всех «низвержений» создаёт больше проблем, чем решает. Библейские авторы используют образ падения в разных богословских контекстах: как поражение, как утрату небесного положения, как окончательное лишение власти.

Есть ли в Библии иерархия демонов

Библия допускает мысль, что духовное зло организовано: Вельзевул называется князем бесов, Павел говорит о начальствах и властях, Откровение упоминает Сатану и «его ангелов».

Но законченной таблицы демонических чинов Писание не даёт.

Христианская ангелология впоследствии выработала сложную систему небесной иерархии, а демонологи иногда зеркально переносили эти принципы на мир падших духов. Так появились демонические императоры, короли, князья, герцоги, маркизы, графы и легионы.

Эта система важна для истории европейской культуры, но библейской демонологией она не является.

Как возникли знаменитые каталоги демонов

К эпохе Возрождения интерес к ангелам и демонам начал развиваться на пересечении богословия, астрологии, каббалы и оккультной философии.

Одним из наиболее влиятельных авторов стал Генрих Корнелий Агриппа: его «Три книги об оккультной философии» представляли собой попытку построить всеобъемлющую картину мира, соединяющую природный, небесный и интеллектуальный уровни реальности. Другой важный памятник — «Pseudomonarchia Daemonum» Иоганна Вейера, где был опубликован каталог десятков духов с именами и функциями. Позднее сходный материал вошёл в «Малый ключ Соломона», первая часть которого содержит знаменитый список семидесяти двух духов.

Между этим каталогом и Библией лежит огромная историческая дистанция. Библия не утверждает, что существует ровно семьдесят два высших демона, не называет Паймона королём, не сообщает количество легионов под его властью и не описывает магические печати.

В XIX веке большую известность получил «Инфернальный словарь» Коллена де Планси: его иллюстрированные издания во многом сформировали визуальный облик демонов, который сегодня воспроизводится в книгах, играх и кино.

Произошёл любопытный культурный переворот: изображения и классификации, созданные оккультистами и художниками через полторы тысячи лет после написания Нового Завета, стали восприниматься так, будто они происходят непосредственно из Библии.

Подробный разбор самих каталогов и их состава есть на сайте отдельно.

Почему имена древних богов стали именами демонов

Дополнительную сложность создаёт демонизация религиозных образов соседних культур.

Библейская религия существовала не изолированно: Израиль находился среди народов, почитавших Ваала, Астарту и множество других божеств. В библейской полемике чужие культы отвергались как идолопоклоннические, а поздняя традиция всё чаще связывала языческих богов с демоническими силами.

Поэтому Вельзевул связан с ваалической традицией, а Астарот демонологических текстов восходит к имени, родственному древней Астарте. Средневековый «демон» иногда оказывается конечным результатом многовековой трансформации образа древнего божества.

Но и здесь стоит избегать простой формулы «все языческие боги — падшие ангелы»: разные библейские авторы используют разную полемическую лексику, от утверждения, что идол является ничем, до связи языческих жертв с демонами.

Главные заблуждения

Представление, будто Библия подробно рассказывает о прекрасном ангеле по имени Люцифер, поднявшем переворот на небесах, является поздней реконструкцией. Библейские тексты дают лишь отдельные элементы, которые традиция впоследствии объединила.

Фраза «треть ангелов последовала за Люцифером» основана на одном из прочтений символики Откровения, но такой формулы в Библии нет.

История Семиазы, двухсот Стражей и передачи запретных искусств относится к Первой книге Еноха, а не к книге Бытия.

Азазель упоминается в книге Левит, однако канонический текст не предоставляет истории его превращения в падшего ангела.

Семьдесят два духа, их ранги и функции принадлежат ранненововременной магической литературе.

И дьявол в Библии не представлен властелином ада: финальный суд означает его поражение, а не воцарение в подземном царстве.

Почему эта тема так притягательна

Библия многое оставляет недосказанным. Она говорит о существовании духовного зла, но почти никогда не удовлетворяет желание составить его энциклопедию.

Кем был Сатана до падения? Сколько существ последовало за ним? Когда произошёл первый мятеж? Откуда появились все бесы? Как зовут их предводителей?

На большую часть этих вопросов канонические тексты не дают подробных ответов.

Именно пространство между отдельными библейскими фразами стало местом рождения огромной литературной традиции. Книга Еноха заполнила его историей Стражей. Отцы Церкви разработали богословие свободной воли и гордыни. Средневековые авторы систематизировали ангельский мир. Оккультисты создали каталоги духов. Поэты превратили небесный мятеж в эпос.

Особенно сильное влияние оказала художественная литература. Образ величественного мятежного Сатаны, собравшего армию и ведущего войну против Неба, в значительной степени обязан не Библии, а традиции, кульминацией которой стал «Потерянный рай» Джона Мильтона. Мильтоновский образ оказался настолько убедителен, что элементы поэмы сегодня вспоминаются так, будто это библейские эпизоды.

Что же мы действительно можем сказать

Если свести огромную традицию к надёжному ядру, Библия утверждает существование духов, противящихся Богу, говорит об ангелах, совершивших грех, называет Сатану главным противником, описывает искушение, ложь, одержимость и духовную борьбу и обещает окончательный суд над злом.

Но Библия не предоставляет законченной биографии Люцифера, полного списка падших ангелов, точной даты их восстания, структуры ада или каталога демонических способностей.

Слой традиции Что он добавил
Библия Фундамент: согрешившие ангелы, Сатана, духовная борьба
Книга Еноха Стражи, их имена, запретное знание
Отцы Церкви Богословие свободной воли и гордыни
Средневековая мысль Систематизация ангельского и демонического мира
Гримуары Имена, ранги, печати, магические функции
Литература Величественный мятежник и эпос небесной войны

Наиболее точная картина возникает не тогда, когда все эти источники смешиваются, а тогда, когда они располагаются один за другим.

Именно поэтому на простой вопрос «как зовут падших ангелов» невозможно ответить одним достоверным библейским списком. Такого списка просто нет — и понимание, откуда взялось каждое имя, оказывается полезнее любого перечня.

Источники и примечания
  1. Библия. Особенно важны: Бытие 3 и 6; Иов 1–2; Захария 3; Исаия 14; Иезекииль 28; Матфей 4, 12 и 25; Лука 10; Иоанн 8 и 12; 2 Коринфянам 4, 6 и 11; Ефесянам 2 и 6; 2 Петра 2; Иуды 6 и 14–15; Откровение 9, 12 и 20. Послание Иуды особенно важно как свидетельство древней традиции о согрешивших ангелах и обнаруживает прямую связь с Первой книгой Еноха.
  2. George W. E. Nickelsburg, James C. VanderKam. 1 Enoch: The Hermeneia Translation. Fortress Press, 2012 — один из основных современных академических переводов, учитывающий эфиопскую, греческую и арамейскую текстовые традиции, включая кумранские материалы.
  3. Annette Yoshiko Reed. Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity: The Reception of Enochic Literature. Cambridge University Press, 2005 — фундаментальная работа об истории енохической традиции, Стражах, запретном знании и судьбе этих сюжетов в иудаизме и христианстве.
  4. Loren T. Stuckenbruck. The Myth of Rebellious Angels: Studies in Second Temple Judaism and New Testament Texts. Mohr Siebeck, 2014 — исследование преданий о восставших ангелах эпохи Второго Храма и их связи с новозаветными текстами.
  5. Angela Kim Harkins, Kelley Coblentz Bautch, John C. Endres, eds. The Watchers in Jewish and Christian Traditions. Fortress Press, 2014 — сборник исследований развития сюжета Бытия 6 в енохической и последующей литературе.
  6. Jaap Doedens. The Sons of God in Genesis 6:1–4: Analysis and History of Exegesis. Brill, 2019 — подробное исследование выражения «сыны Божии» и истории его интерпретаций.
  7. Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, eds. Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2-е изд. Brill и Eerdmans, 1999 — основной справочник по божествам, ангелам и демонам библейской литературы и её культурного окружения.
  8. Neil Forsyth. The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton University Press, 1987 — развитие образа Сатаны на фоне древних представлений о космическом противнике.
  9. Jeffrey Burton Russell. The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. Cornell University Press, 1977; Satan: The Early Christian Tradition. Cornell University Press, 1981 — классические исследования эволюции представлений о дьяволе.
  10. Henry Ansgar Kelly. Satan: A Biography. Cambridge University Press, 2006 — полезна как критика привычки вчитывать позднюю цельную «биографию Люцифера» в разрозненные библейские тексты; отдельные выводы дискуссионны.
  11. Августин. О граде Божием, книга XII — важнейший патристический источник для учения о сотворённой природе ангелов, свободной воле и возникновении зла как обращения воли от Бога к себе.
  12. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, книга II, глава 4 — классическая формулировка положения о том, что дьявол не был создан злым, но добровольно отпал от добра.
  13. Фома Аквинский. Сумма теологии, I, вопрос 63 — западная схоластическая формулировка учения о грехе ангелов и первичности гордыни.
  14. Генрих Корнелий Агриппа. Три книги об оккультной философии — важнейший источник для понимания ренессансной оккультной философии, в которой ангелология, астрология и магия соединяются в единую систему.
  15. Joseph H. Peterson, ed. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. Weiser Books, 2001 — критически подготовленное издание одного из главных памятников гримуарной традиции.
  16. Иоганн Вейер. Pseudomonarchia Daemonum, XVI век — один из важнейших ранненововременных каталогов духов, предшествовавший позднейшей системе.
  17. Jacques Collin de Plancy. Dictionnaire infernal, 6-е изд. Paris, 1863 — исторический демонологический словарь, особенно влиятельный благодаря иллюстрациям, сформировавшим современную популярную визуальную демонологию.

Примечания

  1. О каноничности Книги Еноха. Называть её просто «запрещённой книгой Библии» неправильно. Она не входит в еврейский Танах и большинство христианских канонов, однако имеет особый канонический статус в Эфиопской православной церкви Тэвахэдо. Историческое значение произведения шире вопроса каноничности: оно было известно в древнем иудаизме, засвидетельствовано кумранскими материалами и повлияло на раннехристианскую среду.
  2. О «сынах Божиих» в Бытии 6. Ангельское прочтение очень древнее и лежит в основе енохической традиции, однако не было единственным. Существовали также толкование через потомков Сифа и варианты «царского» прочтения. Поэтому в статье оно представлено как одна из исторически важных интерпретаций, а не как бесспорное значение текста.
  3. О Люцифере. Латинское lucifer в Вульгате Исаии обозначает утреннюю звезду и первоначально не является собственным именем Сатаны. Непосредственный объект насмешки пророка — царь Вавилона. Применение текста к падению дьявола возникло в патристической традиции.
  4. Об Иезекииле 28. Пророчество направлено против властителя Тира. Образы Эдема и херувима впоследствии получили христианское типологическое прочтение. Поэтому недопустимо без оговорок утверждать, что Иезекииль прямо называет Сатану херувимом.
  5. О «трети ангелов». Откровение говорит о драконе, увлекающем треть небесных звёзд, и затем о драконе и его ангелах. Из соединения этих образов возникло толкование о трети отпавшего ангельского мира. Сам текст не формулирует это как численность падших ангелов.
  6. Об Азазеле и Асаэле. Соотношение форм связано со сложной историей рукописей. Азазель книги Левит не снабжён там биографией падшего ангела; развитый образ возникает в енохической традиции. Поэтому лучше сохранять различие между библейским Азазелем ритуала Дня искупления и енохическим Асаэлем.
  7. Об именах Стражей. Написание сильно различается между эфиопскими, греческими, арамейскими и современными переводами: Семиаза может встречаться как Shemihazah, Shemyaza, Semjaza. Для серьёзной работы предпочтительнее придерживаться одного академического издания.
  8. Об оккультных каталогах. Списки Вейера, «Малого ключа Соломона» и «Инфернального словаря» полезны как источники по истории европейской магии, но не как свидетельства о содержании древней Библии. Ранги вроде «король» или «герцог» и приписываемое духам количество легионов относятся к гримуарной системе значительно более позднего времени.
  9. О границе между богословием и литературой. Существенная часть современного представления о небесной войне сформирована не богословием, а литературой, прежде всего «Потерянным раем». Поэтому полезно отделять библейский текст, патристическое толкование, апокриф, гримуар и художественный образ — даже когда позднейшая культура соединила их почти неразличимо.
💬
Пока нет комментариев
Будьте первым, кто поделится впечатлениями!