Демон Асмодей — кто этот загадочный князь и что он может

Асмодей — один из тех демонических персонажей, чья биография кажется удивительно цельной лишь до тех пор, пока не начинаешь читать древние источники. В одном тексте он — губительный дух, уничтожающий браки. В другом — царь демонов, способный спорить с самим Соломоном. В третьем превращается в повелителя десятков легионов, хранителя сокровищ и знатока математики, астрономии и ремёсел. Позднее европейская демонология сделает его ещё и олицетворением похоти.

Поэтому вопрос «кто такой Асмодей?» не имеет одного простого ответа. Перед нами образ, формировавшийся на протяжении более двух тысяч лет и прошедший через иранскую религиозную традицию, иудейскую литературу, христианские апокрифы, средневековую демонологию, магические гримуары и европейскую художественную литературу.

И именно история этих превращений делает Асмодея гораздо интереснее, чем привычное определение «князь похоти».

Откуда произошло имя Асмодея

Наиболее распространённая среди исследователей версия связывает имя Асмодея с древнеиранским Аэшмой — Aēšma. В авестийской традиции это олицетворение ярости, неистовства и разрушительного гнева. Аэшма побуждает людей к насилию, раздорам и поступкам, нарушающим установленный религиозный порядок.

Само слово aēšma обозначает «гнев», «ярость». Исследователи связывают имя Асмодея с реконструируемой формой aēšma-daēva, которую приблизительно можно передать как «демон ярости». При этом именно такая сложная форма в сохранившейся части Авесты напрямую не засвидетельствована. Однако поздние среднеперсидские тексты знают близкую конструкцию Xēšm Dēw — буквально «демон гнева», что делает такую этимологию весьма убедительной.

Это существенно меняет привычное восприятие Асмодея. Первоначальный смысл его образа связан не столько с сексуальной страстью, сколько с разрушительной яростью, насилием и потерей человеком контроля над собой. Связь с похотью возникнет и усилится значительно позднее.

Асмодей в «Книге Товита»: демон, который не позволяет состояться браку

Одно из древнейших и наиболее важных появлений Асмодея содержится в «Книге Товита», написанной, вероятно, в начале II века до нашей эры. Для католической и православной традиций эта книга относится к библейскому корпусу, тогда как в еврейский канон она не входит, а в большинстве протестантских традиций помещается среди апокрифов.

Здесь история Асмодея связана с молодой женщиной Саррой, дочерью Рагуила, живущей в Экбатане. Она семь раз выходит замуж, но каждый её муж погибает в первую брачную ночь, прежде чем брак оказывается завершён. Виновником несчастий прямо назван злой демон Асмодей.

Ситуация доводит Сарру практически до отчаяния. Окружающие начинают считать именно её причиной смерти мужей, и девушка молится Богу о прекращении своих страданий.

Параллельно развивается история Товии, сына Товита. Его сопровождает архангел Рафаил, скрывающий свою истинную природу. Во время путешествия Товия ловит рыбу, а Рафаил велит сохранить её сердце и печень. Позже, когда Товия становится восьмым мужем Сарры, эти части рыбы сжигаются на углях. Запах дыма заставляет Асмодея бежать. Он удаляется в Египет, где Рафаил настигает и связывает его.

Эта история формирует одну из главных характеристик Асмодея на многие последующие столетия: он становится противником нормального брачного союза. Его власть проявляется не просто через страсть, а через разрушение отношений, ревность, смертельную одержимость и невозможность соединения мужчины и женщины.

Именно отсюда позднейшие авторы будут выводить связь Асмодея с похотью.

Любовь Асмодея к Сарре — действительно ли об этом говорится в Библии

В популярных пересказах часто утверждается, что Асмодей убивал мужей Сарры потому, что сам был в неё влюблён. Это толкование действительно очень древнее и широко представлено в поздней литературе, однако сам текст «Книги Товита» осторожнее.

В нём Асмодей прежде всего назван злым демоном, убивающим женихов. Позднейшая иудейская и комментаторская традиция сильнее развивает мотив его желания обладать Саррой и его ревности к её мужьям.

Так постепенно Асмодей превращается из демона-разрушителя в демона разрушительной страсти.

Ашмедай — царь демонов в Талмуде

Совсем другой Асмодей появляется в Вавилонском Талмуде под именем Ашмедай. Здесь его уже прямо называют малка де-шедей — «царём демонов».

Особенно известен рассказ в трактате «Гиттин» о царе Соломоне и строительстве Иерусалимского храма.

Согласно повествованию, Соломону требуется таинственный шамир — существо или предмет, способный разрезать камень без использования железных инструментов. Обычные демоны не знают, где его найти, но сообщают царю, что это может быть известно Ашмедаю, царю демонов.

Соломон отправляет за ним своего военачальника Бенаю, снабдив его цепью и кольцом, на которых начертано имя Бога. Ашмедая хитростью заставляют выпить вино, после чего его удаётся связать.

Но удивительно здесь даже не пленение демона. Талмудический Ашмедай оказывается существом необычайно умным. По дороге в Иерусалим он совершает поступки, смысл которых сначала кажется непонятным, а затем раскрывается как свидетельство его знания человеческих судеб и скрытых обстоятельств.

В этом образе нет простого противопоставления «глупый злой демон — мудрый Соломон». Ашмедай постоянно испытывает человеческую мудрость и заставляет Соломона задуматься о пределах собственной власти. Кульминацией становится их противостояние.

Как Асмодей сверг царя Соломона

Однажды Соломон требует, чтобы Ашмедай продемонстрировал свою силу. Демон отвечает, что сделать это сможет только после того, как с него снимут удерживающую его цепь и передадут кольцо с Божественным именем. Соломон соглашается.

Получив свободу и кольцо, Ашмедай проглатывает его, невероятно увеличивается в размерах и забрасывает Соломона на огромное расстояние. После этого он занимает место царя.

Так в поздней иудейской легенде Асмодей становится не просто одним из бесчисленных злых духов, а существом, способным на короткое время лишить власти самого легендарного повелителя демонов.

В конце концов подмена обнаруживается. Когда настоящий Соломон возвращается с кольцом и цепью, на которых находится имя Бога, Ашмедай бежит.

Эта легенда объясняет, почему в поздних источниках его начинают воспринимать как одного из самых могущественных представителей демонического мира. При этом Ашмедай Талмуда существенно отличается от Асмодея «Книги Товита». Его главными качествами оказываются огромная сила, хитрость, тайное знание и способность поставить под сомнение человеческую гордыню.

Асмодей в «Завещании Соломона»

Ещё одним важнейшим источником стала псевдоэпиграфическая книга, известная как «Завещание Соломона». Точная дата её формирования остаётся предметом научных дискуссий. Текст складывался постепенно и содержит материал разных эпох; значительная часть соломоновой демонологической традиции относится к первым векам нашей эры.

По сюжету Соломон получает власть над демонами и последовательно допрашивает их. Каждый должен назвать своё имя, рассказать о своих действиях и сообщить, какая небесная сила способна его остановить.

Когда перед царём появляется Асмодей, он описывает собственную деятельность прежде всего как борьбу против молодожёнов. Он разделяет супругов, приносит им бедствия и возбуждает разрушительные желания. Здесь вновь возникает знакомый по «Книге Товита» мотив: Асмодей — враг брака и упорядоченных человеческих отношений.

Но его образ становится шире. Он связывается с неконтролируемым сексуальным влечением, изменой, безумием и насилием. Человек под его воздействием, согласно тексту, способен оставить супругу ради чужой женщины, а страсть может закончиться преступлением и убийством.

Соломон спрашивает, какой ангел способен его победить. Асмодей отвечает: Рафаил. Таким образом, «Завещание Соломона» непосредственно продолжает мотив «Книги Товита».

В тексте присутствует и ещё одна необычная деталь: Асмодею приписывается знание будущего. Именно поэтому Соломон не хочет просто отпустить его и заставляет работать при строительстве Храма. Перед нами уже образ демона знания, пусть пока ещё не того учёного демона, которого позднее создадут европейские гримуары.

Почему Асмодея называют князем или царём

Популярное выражение «князь Асмодей» требует пояснения. Единой, общепринятой для всех религий и оккультных систем «адской табели о рангах» никогда не существовало. Разные авторы давали одним и тем же существам различные титулы.

В «Книге Товита» Асмодей прежде всего злой демон. В Талмуде Ашмедай прямо называется царём демонов. Старые энциклопедические источники называют его также «князем демонов». В европейской гримуарной традиции XVI–XVII веков Асмодай получает официальный для этой системы ранг великого короля.

Поэтому слова «князь», «царь» или «король» характеризуют определённую традицию, а не некий универсальный статус Асмодея.

Как выглядит Асмодей

Самое знаменитое описание внешности Асмодея появляется уже не в библейских текстах, а в европейской демонологической литературе.

В Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера XVI века, а затем в Ars Goetia, первой части «Малого ключа Соломона», Асмодай описывается как великий и могущественный король.

У него три головы: быка, человека и барана. Его тело заканчивается змеиным хвостом, изо рта выходит пламя, а ноги напоминают перепончатые лапы гуся. Асмодай передвигается верхом на инфернальном драконе и держит копьё со знаменем. Это один из самых сложных визуальных образов во всей классической демонологии.

Позднее знаменитую иконографию Асмодея закрепил Dictionnaire infernal Жака Коллена де Планси. Шестое издание 1863 года сопровождалось иллюстрациями Луи Ле Бретона и оказало огромное влияние на то, как демонов представляют до сих пор.

Но важно помнить: такой трёхголовый Асмодей — продукт поздней европейской демонологической традиции. «Книга Товита» вообще не сообщает, как он выглядит.

Что может Асмодей

Набор «способностей» Асмодея полностью зависит от источника. Если свести основные традиции вместе, получается любопытная картина.

Здесь особенно заметно, насколько далеко поздний Асмодей ушёл от первоначального демона ярости.

Асмодей как учитель наук

Одна из самых неожиданных характеристик Асмодея появляется у Иоганна Вейера в Pseudomonarchia Daemonum, опубликованной в XVI веке. Асмодаю приписывается способность прекрасно обучать геометрии, арифметике, астрономии и mechanica — механическим или ремесленным искусствам. Позднее почти такой же набор перейдёт в Ars Goetia.

Получается любопытный парадокс: демон, который в ранних текстах воплощает разрушительную страсть и хаос, превращается в европейском гримуаре в наставника точных наук.

Но для ренессансной и ранненововременной магической литературы такое сочетание совершенно естественно. Многие духи гримуаров оказываются специалистами в определённых областях человеческого знания: языках, риторике, философии, математике, свойствах растений или небесных тел.

«Способности» здесь нужно понимать именно как свойства, которые приписывают персонажу магические тексты, а не как установленный исторический или религиозный факт.

Сокровища, тайны и 72 легиона

Вейер также утверждает, что Асмодай знает местонахождение сокровищ и способен их охранять. Кроме того, ему приписывается возможность давать правдивые и полные ответы на задаваемые вопросы. В его подчинении находятся 72 легиона духов.

Это число затем сохраняется в Ars Goetia, где Асмодай занимает 32-е место среди перечисленных духов и носит ранг короля.

Любопытна небольшая, но показательная разница между редакциями. В тексте Вейера Асмодай способен сделать человека невидимым. В известном английском издании Goetia, подготовленном С. Л. Макгрегором Мазерсом и Алистером Кроули в 1904 году, появляется формулировка о способности сделать человека непобедимым.

Подобные различия хорошо показывают, почему сведения из гримуаров нельзя механически объединять в одну «официальную биографию» демона: рукописные версии, переводы и редакции расходятся между собой.

Асмодей и семь смертных грехов

Наиболее известная сегодня характеристика Асмодея — «демон похоти». Но она относится к сравнительно позднему этапу развития его образа.

В европейской демонологии раннего Нового времени получила распространение система, связывающая конкретных демонов с главными человеческими пороками. Особенно известна классификация немецкого богослова Петера Бинсфельда, опубликованная в конце XVI века. В ней Асмодей связывается с luxuria — похотью. Отсюда впоследствии вырос чрезвычайно популярный образ «князя похоти».

Однако это не универсальная христианская догма и не древнейшее описание Асмодея. Ни «Книга Товита», ни Талмуд не представляют нам разработанную систему из семи демонических князей, каждый из которых отвечает за один смертный грех. Поздние демонологи систематизировали значительно более древние и разнородные предания.

При этом их выбор Асмодея для обозначения похоти вполне понятен: уже в древних историях его действие связано с браком, ревностью, сексуальным желанием и разрушительной страстью.

Асмодей как демон азартных игр

В XIX веке Коллен де Планси в своём знаменитом Dictionnaire infernal называет Асмодея «демоном-разрушителем» и сообщает ещё одну необычную характеристику: тот считается надзирателем над игорными домами и сеет расточительность и заблуждение.

Это уже значительно более поздний фольклорный слой. Он связывает Асмодея не просто с сексуальной страстью, а вообще с потерей человеком самоконтроля. Азарт, распутство, гнев, одержимость желанием — разные формы одной идеи: разум оказывается подчинён импульсу.

В этом отношении поздний Асмодей неожиданно сохраняет нечто от своего предполагаемого древнеиранского предка Аэшмы. И там и здесь центральной темой остаётся состояние, в котором человек перестаёт управлять собственными желаниями и поступками.

Асмодей и Соломон: почему эти два образа постоянно соединяются

Связь Асмодея с Соломоном — один из главных мотивов его истории.

В Талмуде Соломону нужен Ашмедай ради тайны шамира. В «Завещании Соломона» царь подчиняет демона и заставляет работать при строительстве Храма. В поздней демонологии Асмодай включается в целую систему духов, будто бы когда-то подвластных Соломону.

За этим стоит более широкая легендарная традиция о Соломоне как человеке, знающем тайные имена духов и умеющем ими повелевать. Поэтому практически вся поздняя западная магическая литература, использующая имя Соломона, получила удобное объяснение собственной легитимности: если библейский мудрец некогда подчинял духов, значит, приписанный ему гримуар будто бы сохраняет это тайное знание.

Исторически тексты вроде «Малого ключа Соломона» появились спустя много столетий после времени, к которому традиционно относят царствование Соломона.

Асмодей — враг или странный учитель

Особенно интересен талмудический образ Асмодея. Он, несомненно, опасен. Он способен лишить Соломона власти и представляет мир демонов. Но одновременно авторы истории позволяют ему произносить мысли, которые звучат почти как нравственные притчи.

Когда Ашмедай оказывается перед Соломоном, он напоминает царю о смерти: каким бы огромным государством тот ни управлял, после смерти человеку потребуется лишь несколько локтей земли.

Это превращает демона в своего рода тёмного двойника мудреца. Соломон обладает властью, но жаждет ещё большей власти. Ашмедай демонстрирует ему последствия этой жажды.

Поэтому их история может читаться не только как сказание о магическом противостоянии, но и как размышление о гордыне, власти и человеческих ограничениях.

«Хромой бес»: литературный Асмодей

В XVIII веке Асмодей пережил ещё одно неожиданное превращение. Французский писатель Ален-Рене Лесаж сделал его одним из главных персонажей романа «Хромой бес» — Le Diable boiteux, 1707.

Здесь Асмодей уже не столько страшный демон древних текстов, сколько остроумный наблюдатель человеческих слабостей. Освобождённый студентом из магического заточения, он переносит своего спутника над ночным Мадридом и позволяет ему заглядывать внутрь домов, словно снимая с них крыши.

Читатель видит тайную жизнь людей: любовные интриги, лицемерие, жадность, тщеславие, семейные конфликты. Фактически Асмодей превращается в литературный инструмент разоблачения: он знает то, что люди скрывают друг от друга. И этот образ также оставил заметный след в европейской культуре.

Почему вокруг Асмодея столько противоречий

Причина проста: между Аэшмой Авесты, Асмодеем «Книги Товита», Ашмедаем Талмуда и Асмодаем Ars Goetia лежат столетия развития религиозных и фольклорных представлений.

Авторы не составляли единую энциклопедию демонов. Каждый использовал уже существующее имя в собственной культурной системе.

Поэтому Асмодей одновременно может быть демоном ярости, разрушителем браков, царём демонов, соперником Соломона, демоном похоти, учителем математики и хранителем сокровищ. Это не столько противоречие, сколько история развития одного персонажа.

Так кто же такой Асмодей

Если убрать позднейшие смешения, можно увидеть несколько последовательных слоёв.

1. В наиболее древнем иранском фоне стоит Аэшма — воплощение ярости и разрушительного импульса.
2. В «Книге Товита» Асмодей становится демоном, разрушающим браки и убивающим женихов Сарры.
3. В раввинистической традиции Ашмедай превращается в царя демонов, обладающего огромной силой, знанием и хитростью.
4. «Завещание Соломона» усиливает его связь с разрушительной сексуальной страстью и приписывает ему знание будущего.
5. Ренессансные и ранненововременные демонологи делают Асмодая великим королём демонической иерархии, командующим 72 легионами, знающим математику, астрономию и ремёсла и способным обнаруживать скрытые сокровища.
6. Классификации смертных грехов окончательно закрепляют за ним образ демона похоти.

Поэтому на вопрос «что может Асмодей?» исторически корректнее отвечать: смотря какого Асмодея мы имеем в виду.

Древний Асмодей разрушает союз между людьми. Талмудический Ашмедай обладает силой, знанием и царской властью над духами. Асмодей апокрифов возбуждает безумную страсть и знает будущее. Гоэтический Асмодай учит наукам, отвечает на вопросы, ищет сокровища и командует легионами.

А под всеми этими образами сохраняется одна общая тема — опасность желания, вышедшего из-под контроля. Гнев, ревность, похоть, азарт, жажда власти или знания: Асмодей на протяжении веков оказывается там, где человеческая страсть становится сильнее разума.