Исторический гном стережёт золото, руду и драгоценные камни. Его детский потомок приносит конфету.
Это не обеднение образа и не недоразумение. Уменьшение сокровища до размеров карманной мелочи — самое интересное, что произошло с этим персонажем, и происходило оно по вполне понятным причинам.
В европейской традиции гном связан с землёй, горами, рудой и подземными богатствами. Добрый гном, которого зовут ради маленького подарка, принадлежит уже городскому детскому фольклору двадцатого века — прежде всего позднесоветской и постсоветской школьной среде.
Дальше речь пойдёт не о том, как его вызывать, а о том, почему у детей своя мера ценности и отчего в ней конфета честно заменяет самородок.
Сокровище, которое помещается в ладонь
У Сергея Токарева гномы появляются среди образов горняцкого фольклора как маленькие хранители руд, золота и драгоценных камней. Характер у них не обязательно враждебный: в некоторых традициях они скорее ревниво охраняют своё имущество, чем стремятся навредить людям.
Попав в детскую культуру, персонаж сохранил связь с богатством, но само богатство изменило масштаб. Огромный подземный клад превратился в конфету, жевательную резинку, маленький подарок, необычную находку.
Слово «добрый» здесь тоже означает не нравственную характеристику сказочного народа. Это роль в игре: такой гном не пугает и не наказывает, а вступает с ребёнком в воображаемый обмен.
Почему конфета равна самородку
На первый взгляд получается странность. Если гном охраняет золото и самоцветы, почему бы не попросить у него состояние? Но детский фольклор почти всегда уменьшает сокровище до предмета, который можно зажать в ладони.
Объяснение даёт Мария Осорина, изучавшая, как устроен мир детских вещей. В детской культуре есть собственные сокровища: красивые камешки, стекляшки, бусины, фантики, маленькие подарки — предметы, которые взрослому кажутся пустяками.
Ценность в этой системе определяется не стоимостью, а ощущением личного обладания, тайны и истории, связанной с вещью. Красивое стёклышко ценно тем, что оно найдено, спрятано и принадлежит только тебе.
Вот почему уменьшение сокровища ничего не разрушило. Старинный хранитель несметных богатств стал хозяином крошечных, но настоящих ценностей. В детской экономике конфета выполняет ровно ту же сюжетную роль, какую в старом предании выполнял слиток золота: это предмет, ради которого стоит вступить в отношения с существом из другого мира.
И ещё одно следствие, менее очевидное. Взрослое богатство абстрактно — его нельзя ни потрогать, ни спрятать под подушку. Детское сокровище всегда вещь. Поэтому чудо в такой игре обязано быть материальным: не «я разбогател», а «вот оно, лежит».
Что просят и почему немного
Характеру персонажа соответствуют просьбы небольшие и конкретные. В фольклорных записях самый наглядный вариант — маленький подарок. Осорина отмечает и рассказы, где от гномиков ожидали заказанного действия, то есть дело не ограничивалось сладостями.
Второй вариант — одно понятное желание, результат которого не требует фантастического богатства или власти над другими людьми: удача в важном деле, смелость перед выступлением, возможность с кем-то помириться. Такие просьбы сохраняют главную особенность доброго гнома — он не решает человеческую жизнь вместо человека, а символически помогает перейти от «я хочу» к «пусть получится».
Третий вариант вовсе не про выгоду: попросить знак или ответ. Для жанра детских «вызываний» характерно стремление не столько получить вещь, сколько удостовериться, что невидимый мир способен откликнуться. Иногда самым ценным оказывается не подарок, а событие, которое потом можно обсуждать и пересказывать.
Просьба остаётся маленькой ещё и потому, что большая разрушила бы игру. Чудо должно быть проверяемым: конфету можно найти или не найти, а «стать счастливым» проверить нельзя никак.
Разница со страшными персонажами
Многие детские «вызывания» строятся вокруг контролируемого страха. Пиковая дама и родственные ей персонажи создают угрозу, а участникам предлагается выдержать напряжение и доказать смелость. Исследователи связывают такие игры с освоением страха: неизвестное превращается в событие, которое компания детей может начать и прекратить сама.
Добрый гном сохраняет возможность контакта с неизвестным, но меняет его знак. Тайна, ожидание и напряжение остаются — в центре оказывается вознаграждение, а не опасность.
Правила у обоих жанров одни и те же. Различается только то, чего ждут в конце: у страшного персонажа — что ты выдержишь, у доброго — что тебе достанется. Страшное приключение превращается в сказочную сделку.
Отсюда и разница в составе участников. Страшное «вызывание» требует зрителей, перед которыми проверяется смелость. Доброго гнома вполне можно звать одному — проверять не перед кем, важен результат.
Зачем вообще что-то оставлять взамен
Еда в этих сюжетах не декорация. В традиционной культуре кормление сверхъестественного существа обозначает установление отношений: человеку нужно не просто получить желаемое, но и чем-то ответить. Детский фольклор сохранил понятную схему, заменив сложное обрядовое подношение доступной сладостью.
У доброго гнома обмен особенно уместен, потому что сам персонаж связан с обладанием. Он не безграничный исполнитель желаний, а хозяин собственного маленького богатства — и просьба к нему естественно принимает форму взаимности.
Есть и чисто повествовательная причина. Подарок интереснее, если в истории есть ощущение, что он не возник из ничего. Обмен даёт чуду происхождение.
Почему гнома никто не видит
Характерная черта жанра: доказательством служит не встреча, а улика. В записях фигурируют небольшие изменения предметов, следы, исчезнувшее или появившееся угощение. Некоторые рассказы специально устроены так, чтобы гость остался невидимым, а участникам досталось только свидетельство.
Для игры это удобнее прямого появления. След можно рассматривать, обсуждать, оспаривать и превращать в новый рассказ — каждому остаётся право решить, что произошло. Игра существует в промежутке между верой и сомнением, и неопределённость этот промежуток удерживает.
Неопределённость помогает истории и передаваться дальше. Следующий рассказчик сообщает уже не правила, а случай: у знакомых всё получилось. Отсюда устойчивость таких сюжетов — им не нужен автор и окончательная версия, детали меняются от компании к компании, а удачная находка становится новой разновидностью традиции.
Что стоит убрать
Практический риск связан не с гномом, а с предметами, попавшими в старые записи: темнота, стеклянные поверхности, открытый огонь, тесные места, действия вслепую.
Свечи и любой открытый огонь, бьющееся стекло, запирание в шкафу, заброшенные помещения и действия с закрытыми глазами нужно исключить. Содержания игре они не добавляют, а порезаться и обжечься можно по-настоящему.
Есть и более простой предел: игра перестаёт быть хорошей, когда одному из участников уже не весело. Коллективный страх нарастает быстро, особенно если остальные убеждают испуганного, что произошло нечто опасное. Добрый гном тем и хорош, что позволяет сохранить тайну, не превращая её в испытание на выносливость.
Не стоит и всерьёз пугать младших, выдавая розыгрыш за настоящее происшествие.
Чудо размером с конфету
История доброго гнома показывает, что детский фольклор персонажей не наследует, а переделывает под собственные представления о ценности. Хранитель горных сокровищ остался хранителем сокровищ — просто золото уменьшилось до конфеты, красивой мелочи или одного исполненного желания.
И чем меньше становится подарок, тем ближе чудо оказывается к повседневной жизни. Большое богатство пришлось бы куда-то девать и кому-то объяснять. Конфету можно просто найти утром на столе.
Возможно, поэтому персонаж и оказался таким живучим. Он предлагает мир, где просьба иногда получает ответ, но не обещает власти над судьбой. Его главное сокровище — не золото под горой, а возможность на несколько минут посмотреть на обычную вещь так, будто у неё есть тайная история.
Источники и примечания
- Мелетинский Е. М. Мифологический словарь. Советская энциклопедия, 1990.
- Токарев С. А. Ранние формы религии. Политиздат, 1990.
- Осорина М. В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. Питер, 2008.
- Борисов С. Б. Культурантропология девичества. Издательство Шадринского педагогического института, 2000.
- Чередникова М. П. Голос детства из дальней дали: игра, магия, миф в детской культуре. Лабиринт, 2002.
- Новицкая М. Ю., Райкова И. Н. Детский фольклор. Русская книга, 2002.
- Лойтер С. М. Русский детский фольклор и детская мифология. Карельский государственный педагогический университет, 2001.
- Мутина А. С. Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии. Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2002.
