У Велеса необычная репутация: его связывают с достатком, домашними животными, поэтическим вдохновением и тайным знанием. Поэтому и амулет с его именем кажется символом, в котором встречаются забота о земном благополучии и стремление постичь невидимое.
Однако история самого божества и история украшений, которые сегодня называют «амулетами Велеса», изучены неодинаково. Велес упоминается в древнерусских памятниках, а вот существование единого древнего оберега с установленным рисунком и правилами ношения научными источниками не подтверждено. Чтобы понять этот символ, стоит начать с того, что действительно известно о его покровителе.
Велес: достаток, который нужно сберечь
В «Повести временных лет» под 907 и 971 годами Волос назван «скотьим богом». Его имя появляется в сообщениях о клятвах при заключении соглашений Руси с Византией — рядом с именем Перуна. Это показывает, насколько значимым считалось обращение к нему: речь шла о верности обещанию, от которого зависели отношения между людьми и государствами.
Определение «скотий» сегодня может показаться узким, но для человека той эпохи за ним стояла основа благополучия. Домашние животные давали пищу, помогали обрабатывать землю и составляли ценную часть хозяйства. Кроме того, древнерусское слово «скот» могло обозначать имущество и деньги.
Отсюда понятна связь Волоса с богатством. Его покровительство можно представить через самые насущные желания: чтобы стадо оставалось здоровым, хозяйство крепло, а семья пережила зиму без нужды.
Почему Велеса связывают с волхвами и ведунами
Другая сторона образа открывается в «Слове о полку Игореве», где певец Боян назван «Велесовым внуком». На этой короткой формуле во многом основано представление о Велесе как покровителе поэзии.
Исследователи объясняли её по-разному. Одни видели указание на источник творческого вдохновения, другие обращали внимание на эпитет «вещий» и предполагали связь с предвидением. Иванов и Топоров рассматривали здесь возможный след связи культа Велеса с обрядовыми песнями.
Так появляется образ божества, близкого людям особого знания. Но поэтический эпитет ещё не доказывает существование особого «амулета волхвов». В рассмотренных источниках нет надёжного описания украшения, которое служило бы общим знаком жрецов Велеса или давало владельцу способность прорицать.
Поэтому выражение «оберег волхвов и ведунов» лучше понимать как современное осмысление этих ассоциаций. Оно передаёт привлекательный образ мудрости, но требует осторожности, когда речь заходит об исторических фактах.
«Волосова борода»: след среди колосьев
Связь Велеса с земледелием особенно интересно раскрывается через жатвенные обычаи.
После уборки хлеба на поле могли оставлять небольшой пучок несжатых колосьев. Колосья завивали и связывали, произнося особые слова. Такая «борода» становилась предметом обряда, связанного с урожаем.
Борис Успенский приводит запись из Череповецкого уезда: оставшиеся колосья называли бородой Волоса или Велеса, а в сопровождавшей обряд песне обращались к Господу и упоминали Николу. В одном обычае соседствовали разные религиозные имена.
Эта подробность показывает, как старые представления могли сохраняться внутри крестьянской жизни, меняясь вместе с ней. При этом запись позднего народного обычая нельзя принимать за точное описание обряда дохристианской Руси.
Для темы оберега здесь существенно другое: забота о плодородии выражалась через действия с самим хлебом — тем, от чего зависела жизнь семьи. Подвеска была далеко не единственной возможной формой защитной символики.
Медвежья лапа: древний мотив и современная «печать»
Среди украшений, посвящённых Велесу, встречается изображение медвежьего следа — так называемая «печать Велеса». У этой ассоциации есть историческая почва, хотя её нельзя свести к происхождению одного рисунка.
Археологи действительно находят амулеты из медвежьих зубов, клыков и когтей. В исследовании новгородских находок Елена Тянина рассматривает их в контексте широкого почитания медведя у народов Северной Евразии. Подобные предметы существовали в среде, где взаимодействовали разные культурные традиции.
Этнографические материалы, собранные Успенским, также описывают использование медвежьих лап и шерсти для охраны домашнего скота. Исследователь связывал этот круг представлений с Волосом и народным почитанием Николы.
Но между древним медвежьим клыком и современной подвеской в форме следа остаётся расстояние, которое нельзя заполнить одним сходством. Находка амулета из медвежьего клыка сама по себе не позволяет связать его с культом Велеса. Для этого нужны дополнительные свидетельства.
Что известно о «знаке Велеса»
Другой узнаваемый символ напоминает перевёрнутую букву «А». Его нередко воспринимают как условное изображение рогатой головы.
Религиовед Андрей Бесков рассматривает этот знак как эмблему, закрепившуюся в современном славянском неоязычестве. Он отдельно отмечает отсутствие у академической науки сведений о том, соответствовало ли Велесу в древности определённое символическое изображение.
Поэтому утверждать, что перед нами точно восстановленный знак древних волхвов, оснований нет. Его можно изучать как часть современной религиозной культуры и художественного обращения к прошлому.
То же относится к подробным предписаниям о «правильном» металле, обязательном очищении или особой активации амулета: рассмотренные научные публикации не дают оснований выдавать такие инструкции за общеизвестный древнеславянский обычай.
Какой смысл можно вложить в амулет сегодня
Современный человек может воспринимать амулет Велеса как напоминание о бережном отношении к своему делу, ответственности за достаток семьи, уважении к природе или ценности знания. Это возможное личное прочтение символа.
Его культурная история становится интереснее, когда за украшением видны конкретные свидетельства: имя божества в клятве, загадочный эпитет Бояна, несколько оставленных на поле колосьев, найденный археологом медвежий клык. Каждый из этих следов рассказывает о человеческом стремлении сохранить жизнь, благополучие и связь с миром, полным загадок.
Источники и примечания
- Чистяков П. Г. Велес // Православная энциклопедия. Т. VII. С. 378. Справочная статья о письменных свидетельствах и основных функциях божества.
- Соколова Л. В. Велес // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: в 5 т. СПб.: Дмитрий Буланин, 1995. Т. 1. С. 185–187. Обзор трактовок имени Велеса и выражения «Велесов внук».
- Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей: Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. М.: Издательство Московского университета, 1982. Для статьи использованы разделы о земледелии и медвежьем культе, в частности с. 52–53, 99–100.
- Тянина Е. Л. Медвежий культ в средневековом Новгороде в контексте религиозного почитания медведя в Северной Евразии // Археология Севера России: «Югра — волость Новгорода Великого в XI–XV вв.». 2018. С. 304–311. Археологическое исследование амулетов.
- Бесков А. А. Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения // Религиоведческие исследования. 2015. № 1 (11). О современной символике Велеса — с. 18–19.
Примечания
- Велес и Волос. В статье использовано распространённое отождествление этих имён. В научной литературе существуют и другие позиции; вопрос нельзя считать бесспорным.
- Разные эпохи. Средневековые тексты, поздние этнографические записи и современные верования рассматриваются раздельно. Сходство мотивов не доказывает неизменность традиции.
- Значение слова «оберег». Здесь оно обозначает предмет, которому люди приписывают защитные свойства. Источники позволяют изучать эти представления, но не подтверждают сверхъестественную действенность амулета.
