Зимний и летний день снопа Велеса

В современных календарях славянских праздников можно встретить необычное название — «День снопа Велеса». Летний праздник обычно относят к 12 июля, а зимний — к 11 или 28 февраля. В описаниях говорится о Велесе как покровителе земли, урожая и домашнего скота, о священном снопе, в котором будто бы сохранялась сила поля, о начале сенокоса летом и об обрядах благополучия скота зимой.

Картина выглядит цельной и очень древней. Однако при обращении к этнографическим сборникам XIX века, исследованиям народного календаря и академическим трудам по славянской мифологии выясняется, что историческая традиция устроена сложнее.

Надёжных исторических свидетельств о едином дохристианском празднике, который назывался бы именно «зимним и летним днём снопа Велеса» и отмечался в строго установленные даты, нет. Перед нами скорее современное соединение нескольких подлинных традиционных мотивов.

И именно это делает тему особенно интересной: за поздним названием обнаруживается целый пласт древней земледельческой культуры. О самом Велесе и о том, что о нём говорят источники, мы рассказываем в отдельном материале; здесь речь пойдёт прежде всего о снопе, жатве и календарных датах.

Почему сноп имел особое значение

Чтобы понять происхождение праздника, нужно сначала забыть о самом Велесе и посмотреть на традиционную жатву. В крестьянской культуре сбор хлеба был не просто хозяйственной работой. От урожая буквально зависело, переживёт ли семья следующую зиму, хватит ли семенного зерна весной и удастся ли сохранить скот.

Поэтому начало и окончание жатвы сопровождались особыми действиями. Значение могли иметь и первый, и последний сноп, но их функции не всегда были одинаковыми. Первый сноп открывал жатву и часто воспринимался как знак будущего урожая. Последний завершал работу и символически концентрировал в себе итог прошедшего земледельческого сезона.

Первый сноп в ряде мест торжественно приносили домой и помещали в почётном пространстве избы — возле икон или в красном углу. Его зерно могли сохранять для будущего сева.

Особенно богатым был обрядовый комплекс вокруг последнего снопа. Его называли по-разному: дожиночным снопом, именинником, пожинальницей, бабой, дедушкой и другими местными именами. Его могли перевязать, украсить лентами, иногда даже придать ему подобие человеческой фигуры, после чего с песнями нести с поля в дом.

С точки зрения народной символики здесь действовал чрезвычайно важный принцип: окончание жатвы не должно было стать окончательным уничтожением плодородия. Часть собранного хлеба сохраняли, чтобы жизнь поля могла перейти в следующий цикл.

Исследователи XIX–XX веков иногда описывали это как представление о «духе хлеба» или «духе поля», который прячется в последних колосьях. Такое объяснение хорошо передаёт общую логику многих европейских жатвенных обрядов, однако не следует принимать его как универсальное славянское вероучение. Крестьяне разных областей объясняли свои действия по-разному.

Последний сноп и «борода» — два разных обряда

Здесь возникает важная деталь, которую часто теряют современные рассказы о Велесовом снопе. Последний сноп и оставленная на поле «борода» — не одно и то же.

После окончания жатвы часть последних колосьев могли намеренно не срезать. Их связывали, переплетали, пригибали к земле, иногда украшали или клали рядом хлеб и соль. Такой пучок называли «бородой». В разных областях встречались разные посвящения: «Спасова борода», «Ильина борода», «Николина борода», «Божья борода» и другие. Встречается и выражение «Волосова борода» — подробно этот обряд и запись из Череповецкого уезда мы разбираем в статье об амулете Велеса.

Различие принципиально. Сноп уже сжат и связан; «борода» остаётся укоренённой в земле. Один предмет уносят из поля, другой некоторое время сохраняет непосредственную связь с почвой. В обрядовой логике это могли быть два разных способа обеспечить непрерывность плодородия.

Поэтому было бы неверно утверждать, будто каждый восточнославянский земледелец обязательно оставлял последние колосья именно Велесу. Гораздо точнее сказать, что обряд последних колосьев действительно существовал, а связь одного из его вариантов с именем Волоса стала важной частью научных реконструкций.

Как проходили настоящие зажинки и дожинки

Если хочется представить себе историческую атмосферу, из которой вырос современный образ праздника, полезнее всего обратиться к зажинкам и дожинкам.

Зажинки открывали жатву. Начинать её могли в благоприятный день, иногда соблюдая различные запреты. Первый сноп старались связать особенно тщательно. В разных областях с ним связывались надежды на здоровье, достаток и новый урожай.

Дожинки, или обжинки, отмечали окончание жатвы. Последние колосья приобретали особое значение; жницы могли работать с ними торжественно, иногда соблюдая молчание. Из последних колосьев делали сноп, венок или оставляли на поле «бороду». Последний сноп украшали и несли домой. Завершение страды сопровождалось совместной едой, песнями и благодарностью за окончание тяжёлой работы.

Именно в этом комплексе находится исторический прообраз большей части того, что современные тексты приписывают «снопу Велеса»: особое отношение к последним колосьям, хранение снопа в доме, идея сохранения плодородия, связь собранного хлеба с благополучием семьи и будущим посевом.

Однако старый земледельческий обряд не требовал одного общего имени божества. В христианизированной крестьянской культуре он легко соединялся с календарём православных праздников, сохраняя при этом гораздо более древнюю хозяйственную логику.

Летний день: почему именно 12 июля

В современных календарях летний День снопа Велеса почти всегда приходится на 12 июля. Однако в традиционном русском календаре эта дата имеет хорошо известное другое название: Петров день, праздник апостолов Петра и Павла. По старому стилю это 29 июня.

Для деревенского хозяйства Петров день действительно был очень заметным летним рубежом. С ним связывали наступление второй половины лета и начало особенно напряжённого периода работ. Одна из известных поговорок звучит: «С Петрова дня — красное лето, зелёный покос». Во многих областях к этому времени начинался или уже шёл сенокос.

Именно здесь находится одна из основ современного Велесова праздника. Велес — «скотий бог», скоту требуется сено, а Петров день знаменует важный этап сенокоса.

Но появляется проблема со снопом. Сенокос и жатва хлебов — не одно и то же. Сено косят, сушат и собирают для кормления животных; ржаные, пшеничные, овсяные или ячменные стебли жнут и связывают в снопы. Классические обряды первого и последнего снопа относятся прежде всего к жатве зерновых.

Кроме того, начало жатвы не могло иметь единой даты для всей огромной территории расселения восточных славян. Оно зависело от широты, погоды, почвы и выращиваемой культуры. Поэтому утверждение, будто все славяне именно 12 июля связывали последний сноп, исторически неправдоподобно.

Зимний день: откуда появились 11, 24 и 28 февраля

С зимним праздником ситуация ещё показательнее. Современные публикации называют «зимним Велесовым днём» 11 февраля, иногда 28 февраля. Между тем в традиционном народном календаре рядом с этими датами находятся два хорошо документированных праздника.

Особенно важен Власьев день. Память святого Власия Севастийского по старому русскому календарю приходилась на 11 февраля, что соответствует 24 февраля по современному календарю. Поэтому встречающиеся сегодня одновременно даты 11 и 24 февраля нередко оказываются следствием смешения старого и нового стиля.

В крестьянском календаре святой Власий действительно считался одним из главных покровителей скота. Сам праздник могли прямо называть «коровьим». Совершались действия, направленные на здоровье животных, освящалась пища для скота, устраивались молебны. С этой датой связывали и ослабление зимы: известна формула «Власий — сшиби рог с зимы».

Вторая современная дата — 28 февраля — ведёт уже не к Власию, а к святому Онисиму. В народном календаре этот день известен как Онисим-овчар или Зимобор. Как видно из названия, он был особенно связан с овцами и овчарами. Существовали обычаи, направленные на хороший приплод и здоровье стада. Дата также воспринималась как символическое противостояние уходящей зимы и приближающейся весны.

Таким образом, две распространённые зимние даты выросли из разных календарных комплексов. Одна связана прежде всего с крупным домашним скотом, другая — с овцеводством.

А где же зимой сам сноп

Это один из самых интересных вопросов. Если летний праздник ещё можно объяснить жатвенной обрядностью, почему «сноп» появляется в названии зимнего праздника?

Источники дают неожиданный ответ: настоящий ритуальный путь последнего снопа действительно мог продолжаться после жатвы, но наиболее выразительный зимний переход происходил вовсе не в феврале.

В некоторых русских областях последний сноп после завершения жатвы приносили в дом и ставили под образами. Там он мог оставаться до Покрова Богородицы — 1 октября по старому стилю, 14 октября по современному календарю. На Покров его выносили во двор и скармливали домашнему скоту. Этнографические записи начала XX века прямо сообщают о таком обычае. Иногда сноп делили между всеми животными; существовали даже особые предосторожности — например, его раздавали в рукавицах, чтобы животные зимой «не зазябли».

Перед нами удивительно выразительная связь двух хозяйственных циклов. Хлеб, выросший летом и собранный осенью, становится кормом и оберегом для скота перед зимой. Урожай поля как бы передаёт накопленное благополучие животным, от которых зависит жизнь семьи в холодное время года.

Именно этот обычай создаёт реальный исторический мост между жатвенным снопом и зимним скотоводческим календарём. Но приходится подчеркнуть: в известных этнографических материалах этот мост обычно ведёт к Покрову, а не к специальному февральскому празднику.

Сноп как модель годового круга

В традиционном хозяйстве ритуальный сноп можно рассматривать как небольшой материальный образ всего земледельческого года.

Весной зерно уходит в землю. Летом хлеб растёт. В период жатвы его срезают, но часть урожая специально выделяют из обычного хозяйственного употребления. Последний или первый сноп помещают в доме, словно временно выводя его из повседневного оборота. Его зерно может вернуться в землю во время нового сева, а солома или колосья — перейти к скоту. Так прошлый урожай становится условием следующего.

Подобная циклическая логика объясняет устойчивость обряда лучше, чем попытка обязательно найти за каждым его элементом имя конкретного древнего бога. Даже после исчезновения языческого культа крестьянину по-прежнему было жизненно важно обеспечить связь между урожаем, семенным зерном, домашним стадом и следующим хозяйственным годом.

Поэтому ритуалы первого и последнего снопа пережили эпоху христианизации и существовали вплоть до сравнительно недавнего времени. Менялись объяснения, имена святых, молитвы и календарные привязки, но сама структура хозяйственного цикла сохранялась.

Почему современные описания кажутся такими древними

Современный рассказ о Дне снопа Велеса обычно устроен очень убедительно. Велес объявляется покровителем земледелия и скота; 12 июля начинается сенокос; последний сноп принимает «дух поля»; его приносят в дом; зимой Велеса снова почитают как защитника животных. Иногда добавляются Алатырь-камень, Навь, специальные молитвы, славления и заговоры.

Часть этих элементов действительно имеет старые фольклорные параллели, но собраны они из традиций разного времени, разных регионов и разных календарных дат.

Особенно осторожно нужно относиться к текстам, которые приводятся как якобы древние славянские молитвы Велесу. Нам не известен сохранившийся дохристианский богослужебный корпус с молитвами или славлениями Велесу. Тексты, которыми пользуются современные общины, могут иметь культурную и религиозную ценность для их участников, но исторически это новые произведения или реконструкции.

То же касается частой ссылки на «Велесову книгу»: академическая лингвистика и источниковедение не признают её древнерусским памятником, поэтому использовать её как доказательство дохристианского праздника невозможно.

Это не означает, что всё описание праздника выдумано. Скорее наоборот: оно построено из множества реальных этнографических деталей, но эти детали позднее были соединены в новую систему.

Почему нельзя назначить жатве одну священную дату

Для понимания народного календаря вообще полезно помнить, что сельскохозяйственный календарь никогда не был похож на современный календарь памятных дат.

Крестьянин мог знать церковный праздник и связанные с ним поговорки, но зрелость хлеба определялась не числом в календаре. После холодной весны жатва сдвигалась; после жаркой — начиналась раньше. Южные и северные области жили в разных природных ритмах. Рожь, овёс, ячмень и пшеница также созревали неодновременно.

Поэтому народные праздники чаще служили ориентирами: «с этого времени пора готовиться», «обычно около этой даты начинается такая работа», «к этому празднику желательно закончить определённое дело». Попытка превратить подобный ориентир в единый общеславянский день конкретного дохристианского ритуала нередко создаёт ложную точность.

Что можно считать историческим ядром праздника

Если убрать поздние наслоения, остаётся весьма содержательное историческое ядро.

Существовал древний Волос-Велес, которого письменная традиция называла «скотьим богом». Существовали развитые восточнославянские обряды начала и окончания жатвы. Первый и последний сноп могли выделять из обычного урожая, торжественно приносить домой, хранить возле икон, использовать зерно для будущего сева или впоследствии кормить им животных. Существовал обряд последних несжатых колосьев. Петров день 12 июля был настоящим календарным рубежом сенокоса. Власьев день был настоящим «скотьим праздником», а Онисимов день — заметной датой овцеводческого календаря.

Всё это документировано гораздо лучше, чем единый праздник «День снопа Велеса».

Поэтому наиболее точное определение звучало бы так: современный зимний и летний День снопа Велеса — это реконструированный праздник, в котором соединены достоверно известный образ древнего Велеса, традиционная жатвенная обрядность и несколько более поздних дат народного христианского календаря.

Летний и зимний Велес как две половины хозяйственного года

При таком понимании современное разделение на летний и зимний дни получает интересный символический смысл, даже если оно не подтверждается как единая древняя система.

Летний образ связан с накоплением. Земля даёт траву и хлеб, человек косит, жнёт, собирает корм и зерно. Хозяйство готовится к тому периоду, когда природа уже не сможет ежедневно давать новые ресурсы.

Зимний образ связан с сохранением. Теперь главное — пережить холод, защитить животных, сохранить запас, дождаться приплода и подготовить семена к новому сезону. Один цикл создаёт богатство, другой удерживает его до весны.

В таком прочтении Велес оказывается очень подходящим объединяющим образом: скот, имущество, запас, плодородие, связь хозяйства с землёй. Именно поэтому современная традиция смогла так органично собрать вокруг него обычаи, которые исторически принадлежали разным праздникам.

Но символическая стройность современной системы ещё не доказывает её существование в точно таком же виде тысячу лет назад.

Как воспринимать этот праздник сегодня

Сегодня День снопа Велеса может существовать как современная религиозная, культурная или фольклорная реконструкция. Ничего необычного в этом нет: живые традиции постоянно создают новые формы из старого культурного материала.

Проблема появляется только тогда, когда современная реконструкция без оговорок выдаётся за точно записанный тысячелетний обряд.

Исторически аккуратный подход позволяет сохранить практически всю красоту символики. Летний праздник можно воспринимать как благодарность за плодородие земли, начало времени накопления кормов и приближение жатвы. Сноп или пучок колосьев способен символизировать сохранённый урожай и связь одного хозяйственного года со следующим. Зимний день можно связывать с заботой о животных, запасах и будущем возрождении природы.

При этом не требуется придумывать несуществующий древний источник или объявлять современный текст молитвой, дошедшей от волхвов. Напротив, признание того, что перед нами новая традиция, собранная из очень старых элементов, делает её происхождение только интереснее.

Коротко о главном

«Зимний и летний день снопа Велеса» — хороший пример того, как рождаются современные представления о древней культуре. Под одним названием здесь встретились несколько исторических слоёв: дохристианский Волос-Велес, крестьянская магия первого и последнего снопа, обряд оставленных на поле колосьев, Петров день и сенокос, Власьев «коровий праздник», Онисим-овчар и обычай хранить дожиночный сноп до начала зимнего содержания скота.

Каждый из этих элементов по отдельности имеет серьёзную историческую основу. Но источники не позволяют уверенно утверждать, что восточные славяне отмечали 12 июля и в феврале единый праздник под названием «День снопа Велеса».

Исторический Велес гораздо загадочнее своего современного образа. Зато подробно записанная крестьянская традиция показывает, насколько важными для человека были хлеб, скот, земля и непрерывность хозяйственного цикла.

Последний сноп в этой системе был не просто остатком завершившейся жатвы. Он связывал прошлый урожай с будущим посевом, поле — с домом, хлеб — со скотом, лето — с зимой. Возможно, именно поэтому образ снопа оказался настолько естественным рядом с Велесом и в современной культуре превратился в один из главных символов этого божества.