Славянская мифология кажется почти созданной для собственного гороскопа. Здесь есть грозный Перун, загадочный Велес, солнечный Дажьбог, связанная с судьбой и женскими занятиями Мокошь, огненный Сварожич, холодная Морена и многочисленные персонажи народного календаря. Поэтому неудивительно, что сегодня можно встретить «славянский гороскоп», в котором каждому периоду года соответствует определённый бог или мифологический покровитель.
Однако у этой красивой системы есть важная особенность: древние славяне, насколько позволяют судить сохранившиеся источники, не пользовались гороскопом в современном понимании. Нам неизвестен дохристианский календарь, по которому человеку в момент рождения автоматически назначался Перун, Велес или Мокошь.
Система покровителей по датам — поздняя реконструкция, созданная на основе имён настоящих славянских богов, календарных обрядов, сезонных персонажей и уже современных представлений о характере человека.
Это не делает такой гороскоп бессмысленным. Если воспринимать его не как найденное «тайное знание предков», а как современную мифологическую систему, он становится любопытным способом познакомиться со славянской культурой. Более того, за каждым именем скрывается своя история, и она часто оказывается интереснее любого предсказания.
Был ли у древних славян собственный гороскоп
О дохристианской религии славян мы знаем гораздо меньше, чем, например, о греческой или скандинавской мифологии. Причина проста: до принятия христианства славяне практически не оставили собственных письменных текстов с подробным изложением своих мифов.
Одно из ранних свидетельств относится к VI веку. Византийский историк Прокопий Кесарийский писал о славянах и антах, которые почитали божество — создателя молнии, приносили ему жертвы, поклонялись рекам, нимфам и другим сверхъестественным силам и совершали гадания. Но никакой системы определения судьбы по дате рождения у Прокопия нет.
Через несколько столетий появляются более подробные сведения. «Повесть временных лет» рассказывает, что князь Владимир в 980 году установил в Киеве идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. В русско-византийских договорах отдельно упоминаются Перун и Волос — Велес.
Но единого для всех славян пантеона, похожего на стройную семью олимпийских богов, источники не показывают. Культы различались от региона к региону, а многие сведения дошли до нас через христианских авторов.
Ещё меньше оснований говорить о древнем славянском аналоге зодиака. Славяне действительно внимательно следили за движением годового цикла. Солнцестояния, смена времён года, начало сельскохозяйственных работ, первый гром, жатва, приход зимы сопровождались обрядами. Существовали гадания и представления о благоприятном и неблагоприятном времени. Но это народный календарь, а не персональная астрологическая система.
Поэтому исторически точнее говорить не о «древнеславянском гороскопе», а о современном календаре мифологических покровителей, построенном на славянском материале.
Славянские боги-покровители по дате рождения
Единственного общепринятого варианта такого календаря не существует. В разных современных версиях даты и даже сами покровители различаются. Ниже приведена одна из наиболее распространённых схем — с указанием того, насколько надёжно засвидетельствован каждый персонаж.
| Дата рождения | Покровитель | Исторический статус |
|---|---|---|
| 24 декабря — 20 января | Перун | Хорошо засвидетельствованный бог |
| 21 января — 20 февраля | Стрибог | Засвидетельствован, функции известны не полностью |
| 21 февраля — 20 марта | Род | Известен по средневековым текстам, значение образа спорно |
| 21 марта — 20 апреля | Ярило | Прежде всего календарно-обрядовый персонаж |
| 21 апреля — 21 мая | Лада | Существование древней богини в таком виде спорно |
| 22 мая — 2 июня | Летница | Надёжно не подтверждена как общеславянское божество |
| 3 июня — 12 июня | Кострома | Календарно-обрядовый персонаж |
| 13 июня — 21 июня | Додола | Персонаж южнославянских обрядов вызывания дождя |
| 22 июня — 5 июля | Велес | Хорошо засвидетельствованный бог |
| 6 июля — 7 июля | Купало | Календарный и обрядовый образ |
| 8 июля — 22 июля | Велес | Хорошо засвидетельствованный бог |
| 23 июля — 23 августа | Дажьбог | Засвидетельствованный бог |
| 24 августа — 8 сентября | Майя | Как древнеславянская богиня не подтверждается |
| 9 сентября — 11 сентября | Рожаницы | Существа, связанные с рождением и судьбой |
| 12 сентября — 27 сентября | Мокошь | Хорошо засвидетельствованная богиня |
| 28 сентября — 15 октября | Сварожич | Засвидетельствованное божество |
| 16 октября — 1 ноября | Морена | Сезонно-обрядовый персонаж; древний статус спорен |
| 2 ноября — 21 ноября | Симаргл | Имя засвидетельствовано, функции неясны |
| 22 ноября — 30 ноября | Зима | Персонификация времени года |
| 1 декабря — 10 декабря | Выргонь | Как древнеславянское божество не подтверждается |
| 11 декабря — 23 декабря | Карачун | Календарный образ; статус бога не установлен |
Такой календарь удобен для определения «своего» персонажа, но его даты не следует воспринимать как восстановленный древний документ. Некоторые фигуры в таблице действительно относятся к известному славянскому пантеону, другие происходят из народных обрядов, а третьи стали частью современных реконструкций.
Перун — 24 декабря — 20 января
Перун принадлежит к числу наиболее надёжно засвидетельствованных славянских богов. Он связан с громом и молнией, воинской силой и княжеской дружиной. Подробнее о нём мы рассказываем в отдельных материалах — о его семье и о Перуновом дне.
В символическом гороскопе Перун воплощает силу воли, способность принимать решения и защищать то, что человек считает правильным. Поэтому рождённым в этот период обычно приписывают прямоту, ответственность, внутреннюю дисциплину и стремление контролировать ситуацию.
Но архетип Перуна имеет и другую сторону. Сила легко превращается в жёсткость, уверенность — в непримиримость, а желание защищать порядок — в стремление навязывать собственные правила.
Стрибог — 21 января — 20 февраля
Стрибог входит в перечень богов Владимира. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками», из-за чего его традиционно связывают с ветром и атмосферными силами. Однако точные функции этого божества реконструируются с большой осторожностью — об этом у нас есть отдельная статья.
В современном гороскопе Стрибог становится покровителем движения, перемен и свободы. Его символический человек плохо переносит застой, любит новые идеи и обычно легче других меняет направление, когда прежний путь перестаёт работать.
Такому характеру полезно помнить, что постоянное движение само по себе ещё не означает развитие.
Род — 21 февраля — 20 марта
Род и рожаницы упоминаются в средневековых христианских текстах, осуждавших сохранявшиеся языческие практики. Однако образ Рода оказался одним из самых спорных в славянской мифологии. Популярное представление о нём как о едином верховном «боге-творце Вселенной» значительно увереннее, чем позволяют говорить древние источники.
Само имя естественным образом связывается с идеями рождения, рода, происхождения и продолжения поколений. Поэтому в современной символической системе Род воплощает преемственность, память и способность создавать нечто долговечное.
Рождённым в его периоде приписывают внимание к семье, стремление понимать свои корни и желание оставлять после себя результат. В негативном проявлении такая привязанность к устойчивости может превращаться в страх перемен.
Ярило — 21 марта — 20 апреля
Ярило особенно хорошо показывает разницу между народной традицией и поздней «мифологической энциклопедией». В этнографических материалах это прежде всего весенне-летний обрядовый персонаж, связанный с плодородием, молодостью и пробуждением природы. В некоторых регионах его изображали в календарных обрядах и символически провожали или «хоронили».
Весенний характер Ярилы сделал его удобным покровителем начала астрономической весны. В современном гороскопе это энергия старта: желание действовать раньше других, исследовать, спорить, добиваться и проверять собственные силы.
Такой архетип красив своей жизненностью, но не любит ожидания.
Лада — 21 апреля — 21 мая
Лада — один из самых популярных персонажей современной славянской мифологии и одновременно один из наиболее спорных. Её часто называют богиней любви, брака, красоты и семейной гармонии. Однако многие исследователи сомневаются, существовала ли такая богиня в дохристианском пантеоне вообще: имя могли реконструировать из песенных припевов и поздних письменных толкований.
Тем не менее современная Лада стала устойчивым культурным образом гармонии. Поэтому в гороскопе её период связывают с умением создавать порядок без давления, выстраивать отношения и замечать красоту в повседневности.
Символический урок Лады заключается в том, что гармония — не отсутствие конфликтов.
Летница — 22 мая — 2 июня
С Летницей ситуация ещё сложнее. В популярных календарях она нередко появляется как отдельная богиня или покровительница раннего лета, однако убедительных оснований считать её общеславянским дохристианским божеством нет.
Поэтому этот период правильнее воспринимать как современный сезонный символ. Конец мая и начало июня — переход от весеннего роста к полноценному лету. Отсюда образ быстроты, активности, способности пользоваться благоприятным моментом.
Кострома — 3 июня — 12 июня
Кострома известна прежде всего как обрядовый персонаж. В восточнославянской календарной традиции существовали ритуалы с изготовлением, проводами и символическим погребением Костромы. Они были связаны с сезонным переходом, растительностью, плодородием и идеей умирания и возрождения природы.
Поэтому её образ хорошо подходит для символики трансформации. Современный «человек Костромы» — тот, кто способен завершать один этап и начинать другой, даже когда перемена требует отказаться от привычного.
Додола — 13 июня — 21 июня
Додола связана с обрядами вызывания дождя. Девушку украшали зеленью, после чего участники обряда обходили селение, пели специальные песни, а хозяйки обливали исполнительницу водой.
Перед нами прежде всего обрядовый персонаж, а не надёжно установленная общеславянская богиня дождя. Подробнее о том, почему её иногда называют женой Перуна и насколько это обосновано, мы пишем в материале о семье громовержца.
В современном гороскопе Додола символизирует отзывчивость, способность замечать потребности окружающих и умение оживлять то, что оказалось в состоянии застоя.
Велес — 22 июня — 5 июля и 8 июля — 22 июля
Велес — ещё один из наиболее надёжно засвидетельствованных богов восточных славян. В древнерусской традиции встречается форма Волос и определение «скотий бог». Его имя фигурирует рядом с Перуном в контексте клятв. «Слово о полку Игореве» называет певца Бояна «Велесовым внуком», что впоследствии стало одним из оснований связывать Велеса также с поэзией и сакральным знанием.
Позднейшие реконструкции значительно расширили его образ: сегодня Велеса часто называют богом богатства, магии, мудрости, подземного мира и покровителем путешественников. Часть таких характеристик основана на сравнительном анализе, а не на прямых древних свидетельствах.
В современном гороскопе Велес обычно обозначает гибкий интеллект, способность работать и с материальным, и с нематериальным миром. Это архетип посредника: человека, который умеет договариваться, находить обходной путь и превращать знания в практическую пользу.
Купало — 6 июля — 7 июля
Купала особенно часто превращается в популярной культуре в отдельного языческого бога. На деле историческая ситуация гораздо сложнее. Купальская традиция представляет собой большой комплекс календарных обрядов с огнём, водой, растительностью, гаданиями и молодёжными развлечениями. Сам Купала мог выступать обрядовым персонажем или персонификацией праздника.
Символически это один из самых выразительных периодов всего календаря. Огонь и вода, очищение и опасность, ночь и рассвет соединяются здесь в одном ритуальном пространстве. В современном гороскопе это образ интенсивности: человек либо полностью вовлекается в происходящее, либо теряет к нему интерес.
Дажьбог — 23 июля — 23 августа
Дажьбог входит в киевский пантеон Владимира. В древнерусском переводе византийской хроники он соотносится с Солнцем и назван сыном Сварога, поэтому его солярная природа давно обсуждается исследователями. Подробный разбор его родословной мы даём в отдельной статье.
В современном гороскопе Дажьбог стал воплощением щедрой солнечной энергии. Людям его периода приписывают уверенность, заметность, стремление создавать и делиться результатом.
Главная тема здесь — обмен. Человек не просто получает силу или ресурс, но должен превращать их во что-то полезное для окружающих.
Майя — 24 августа — 8 сентября
Майю или Майю-Златогорку можно встретить в популярных славянских календарях и современных неоязыческих мифологиях, однако надёжного места среди засвидетельствованных древнеславянских богов у этого образа нет.
Поэтому историческую характеристику здесь лучше не придумывать. В рамках современного гороскопа этот отрезок года символически связывают с созреванием, результатом летнего труда и первым ощущением приближающейся осени.
Рожаницы — 9 сентября — 11 сентября
Рожаницы — значительно более древний и интересный образ. Они упоминаются вместе с Родом в церковных текстах, направленных против языческих обычаев. Их обычно связывают с рождением, судьбой человека, женской обрядностью и продолжением рода.
Важно, что речь идёт именно о рожаницах во множественном числе, а не об одной «богине Рожанице».
В современном гороскопе они символизируют понимание связей между поколениями и последствий собственных решений.
Мокошь — 12 сентября — 27 сентября
Мокошь занимает особое место: это единственное женское божество, названное в летописном перечне Владимира 980 года. Её образ изучался особенно тщательно, хотя далеко не все предлагаемые исследователями функции можно считать одинаково надёжно подтверждёнными. У нас ей посвящены отдельные материалы — о богине судьбы и о её символах.
В поздней народной культуре с Мокошью связывались женская работа, прядение и определённые запреты.
Современный гороскоп превращает Мокошь в архетип созидательной практичности. Это не бурная сила Перуна и не стремительность Ярилы, а терпение человека, способного день за днём собирать из отдельных нитей законченную ткань.
Сварожич — 28 сентября — 15 октября
Имя Сварожича действительно известно из славянских источников. Особенное значение он имел у западных славян. Само имя буквально предполагает отношение к Сварогу, хотя реконструкция славянской божественной «семьи» гораздо сложнее, чем это часто изображается в популярных родословных богов.
Сварожича связывают с огнём. В древнерусских поучениях встречается почитание огня-Сварожича, а западные источники знают божество с таким именем.
Поэтому современный символ Сварожича — управляемый огонь: ремесло, мастерство, способность преобразовывать материал. В отличие от стихийного пламени, это огонь печи или кузницы, которому необходимы знание и дисциплина.
Морена — 16 октября — 1 ноября
Марена, Морана, Маржана и близкие ей имена встречаются в разных славянских традициях, особенно в сезонных обрядах. Наиболее известен обычай изготовления и уничтожения чучела Марены, символически связанный с проводами зимы и переходом к весне.
Из этого ещё не следует, что все подобные обряды являются прямым воспроизведением культа единой древнеславянской «богини смерти». Такое объяснение популярно, но требует осторожности.
Для гороскопа Морена становится символом завершения, тишины и освобождения от ненужного. В природе начинается период угасания, и именно поэтому её архетип не обязательно отрицателен. Без способности завершать невозможно начинать заново.
Симаргл — 2 ноября — 21 ноября
Симаргл — один из наиболее загадочных богов летописного пантеона Владимира. Имя известно, но древнерусские источники почти ничего не объясняют о его функциях. Существует целый ряд гипотез о происхождении имени и возможных связях с иранской традицией, однако уверенная биография Симаргла в популярной литературе обычно значительно подробнее самих источников.
В современных реконструкциях его часто связывают с огнём, охраной, растениями или изображают крылатым псом. Не все эти детали имеют одинаковую доказательность.
Поэтому в гороскопе разумнее оставить Симарглу роль таинственного стража — человека внимательного, сдержанного и способного долго наблюдать перед тем, как вмешаться. Исторически это тот случай, когда признание нашего незнания гораздо интереснее выдуманной уверенности.
Зима — 22 ноября — 30 ноября
Зима — естественная персонификация времени года, хорошо понятная в системе народной культуры, но превращать её в отдельную общеславянскую богиню нет необходимости.
В символическом календаре это период сохранения ресурсов. В природе внешняя активность уменьшается, но жизнь не исчезает: она переходит в другую форму.
Поэтому современный «человек Зимы» — не обязательно холодный или замкнутый. Скорее это образ выдержки, способности отказаться от лишних действий и переждать неблагоприятный период.
Выргонь — 1 декабря — 10 декабря
Выргонь регулярно появляется в некоторых современных вариантах «славянского гороскопа», однако среди надёжно засвидетельствованных древнеславянских божеств такого персонажа нет.
Это одна из тех точек, где особенно хорошо видно современное происхождение системы. Попытки создать для Выргони полноценную древнюю биографию зачастую соединяют разнородные мифологические мотивы.
Поэтому использовать этот знак лучше исключительно как современный архетип тёмного времени года — периода внутренней стойкости и сосредоточенности.
Карачун — 11 декабря — 23 декабря
Карачун, Корочун и родственные формы известны в славянской традиции, но их значения различаются. Словом могли обозначать определённый зимний календарный период, канун Рождества, мороз, смерть или другие связанные с зимой понятия. Образ могущественного древнего «бога Карачуна» во многом является результатом поздней персонификации.
Тем не менее его положение непосредственно перед зимним солнцестоянием прекрасно работает символически. Это самая тёмная часть годового цикла, после которой свет начинает возвращаться.
Поэтому Карачун означает предел, остановку и возможность начать отсчёт заново.
Что на самом деле означал «покровитель» у славян
Современное представление устроено просто: достаточно знать дату рождения, чтобы получить своего бога. Историческая реальность была значительно сложнее.
Человек жил одновременно внутри семьи, рода, общины и местной традиции. Особое значение могли иметь домашние духи, культ предков, праздники земледельческого календаря, почитание местных святынь и божеств, связанных с определёнными социальными группами. Перун, например, особенно тесно связан в древнерусских источниках с княжеской и воинской средой. Велес появляется в другом контексте.
После христианизации эта система не просто исчезла. Многие старые календарные и фольклорные представления переплелись с христианской традицией. Именно поэтому исследователи славянской культуры работают не с одной «книгой славянских мифов», а с летописями, археологией, церковными поучениями, песнями, обрядами, заговорами, сказками и этнографическими записями.
Почему в разных гороскопах разные даты
Если попытаться найти своего покровителя в нескольких источниках, легко получить три разных ответа. Это не результат ошибки календаря, а следствие отсутствия единого древнего оригинала.
Одни современные системы распределяют год примерно по образцу привычного зодиака. Другие пытаются связать покровителей с солнцестояниями и равноденствиями. Третьи опираются на даты народных праздников. В некоторых календарях появляется около двадцати богов и персонажей, в других — всего четыре сезонных покровителя.
Иными словами, название «славянский гороскоп» сегодня объединяет несколько разных современных традиций.
Не стоит путать гороскоп богов с «чертогами»
Распространён также «Сварожий круг» — система шестнадцати чертогов: Медведя, Бусла, Волка, Лисы, Тура, Лося, Финиста, Коня и других. Каждому чертогу также назначают собственного бога-покровителя, из-за чего система выглядит ещё ближе к зодиаку.
Однако это не тот же календарь, который приведён выше. Даты, количество периодов и покровители там другие. Подробный разбор этой системы мы даём в отдельном материале о чертогах славян.
Объединять два календаря и пытаться выяснить, какой из них «настоящий», исторически бессмысленно. Они представляют разные современные способы переосмысления славянской мифологии.
Можно ли пользоваться славянским гороскопом сегодня
Да — если понимать его назначение.
Это не научный психологический тест и не подтверждённая древняя астрологическая система. Он не позволяет надёжно определить способности, отношения или будущую судьбу человека только по дню рождения. Исследования связи даты рождения с чертами личности не дают оснований делить людей на такие типы.
Зато как культурная игра и система архетипов он работает значительно интереснее. Человек, обнаруживший в таблице Велеса, может узнать, что действительно известно об этом боге из древних текстов. Тот, кому досталась Кострома, неожиданно попадает в мир календарных похорон и возрождения растительности. За Мореной открываются обряды проводов зимы, а за Додолой — балканские ритуалы вызывания дождя.
В результате поиск «своего покровителя» становится поводом не столько предсказывать судьбу, сколько знакомиться с настоящей традиционной культурой.
Самое важное о славянском гороскопе
Славянская дохристианская религия действительно знала Перуна, Велеса, Мокошь, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Сварожича и ряд других божеств. Народный календарь сохранил множество сезонных персонажей и обрядов, связанных с Ярилой, Костромой, Купалой, Мареной и другими образами.
Но известные древние и этнографические источники не дают оснований утверждать, что существовала общеславянская система, в которой человеку назначался бог-покровитель исключительно по дате рождения.
Сегодняшний «славянский гороскоп» соединяет две разные вещи: подлинное мифологическое наследие и современную попытку организовать его по принципу привычного зодиака. И если не смешивать эти уровни, система становится только интереснее.
Вместо вымышленной идеальной картины перед нами возникает настоящая славянская мифология — неполная, местами загадочная, состоящая из древних летописных имён, народных песен, сезонных обрядов, позднейших легенд и научных реконструкций. Именно эта неоднородность и делает её живой.
Источники и примечания
- «Повесть временных лет». Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д. С. Лихачёва; под редакцией В. П. Адриановой-Перетц. СПб.: Наука, 1996. Академическое издание одного из основных древнерусских письменных источников по пантеону Владимира, Перуну, Волосу и христианизации Руси.
- Прокопий Кесарийский. «Войны», VII, 14. Один из наиболее ранних письменных текстов о религиозных представлениях славян и антов VI века: почитание божества, связанного с молнией, рек и других сверхъестественных сил, а также жертвоприношения и гадания.
- «Славянская мифология. Энциклопедический словарь». 2-е изд.; отв. ред. С. М. Толстая. М.: Международные отношения, 2002. Один из основных современных академических справочников Института славяноведения РАН по славянским божествам, демонологии, народному календарю и обрядам.
- «Славянские древности. Этнолингвистический словарь» в пяти томах / под общей редакцией Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 1995–2014. Фундаментальный академический труд по традиционной духовной культуре славян, народному календарю, обрядам и мифологическим представлениям.
- Агапкина Т. А. «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл». М., 2002. Особенно важна для понимания календарных персонажей Ярилы, Костромы, Купалы, Марены и других образов, которые в современных гороскопах нередко превращаются в «богов».
- Калик Ю., Учитель А. «Славянские боги и герои». Routledge, 2019. Современная академическая монография, построенная на повторном анализе письменных свидетельств о дохристианской славянской религии.
- Иванитс Л. «Русские народные верования». 1989. Академическое исследование восточнославянских народных верований и взаимодействия дохристианских представлений с народным христианством.
- Михайлов Н. А. «История славянской мифологии в XX веке». М., 2017. Полезна для понимания различия между первичными источниками, научной реконструкцией и так называемой «кабинетной мифологией».
- Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян». М.: Наука, 1981. Классический и чрезвычайно влиятельный труд. Использовать его следует с учётом того, что ряд реконструкций Рыбакова позднейшими исследователями оспаривается.
- Петрухин В. Я. Исследования о погребальных обрядах и культе предков. Работы, в которых, среди прочего, рассматриваются похороны Ярилы и Костромы именно как явления обрядовой культуры.
Примечания
- Термин «славянский гороскоп» является условным. В академических описаниях древнеславянской религии нет документированной системы, аналогичной двенадцати знакам западного зодиака, где характер человека и личное божество определялись бы датой его рождения.
- Даты покровителей не являются общепринятым древним календарём. В статье использована одна из распространённых современных схем. Уже сравнение популярных вариантов показывает различия в датах, числе персонажей и их именах.
- «Сварожий круг» и шестнадцать «чертогов» — другая система. Она использует собственные периоды, названия животных и богов-покровителей и не совпадает с описанным в статье календарём.
- Не все персонажи таблицы являются исторически засвидетельствованными богами. Перун, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь непосредственно присутствуют в древнерусском перечне богов Владимира; Велес также хорошо засвидетельствован. Напротив, Ярило, Кострома и Купала прежде всего известны через гораздо более позднюю календарную и этнографическую традицию.
- Функции некоторых даже несомненно засвидетельствованных богов остаются предметом дискуссии. Например, имя Симаргла известно из летописи, но подробное описание его функций отсутствует. О Стрибоге также известно сравнительно мало.
- Род, Лада и некоторые другие популярные фигуры требуют особой осторожности. Их место в древней религиозной системе обсуждается исследователями, а привычные сегодня представления могли складываться постепенно из средневековых упоминаний, фольклорных формул и позднейших реконструкций.
- Существование славянского народного календаря не доказывает существования славянского гороскопа. Календарная обрядность описывает устройство года и отношения общества с природным циклом, а не индивидуальную судьбу человека, родившегося в определённую дату.
- Характеристики людей под покровительством Перуна, Велеса, Мокоши и других персонажей являются современным символическим прочтением соответствующих мифологических образов. Они не приводятся как зафиксированные древними славянами представления о психологии.
- У славянской мифологии не было одной неизменной версии для всех народов и эпох. Восточные, западные и южные славяне обладали различающимися традициями.
