Как обратиться к великой богине — символы и руны Макоши

Образ Макоши — один из самых загадочных в славянской мифологии. О Перуне древнерусские источники говорят как о боге-громовержце, с Волосом связаны клятвы и определение «скотий бог», а Макошь присутствует в источниках почти без пояснений. Мы знаем, что её имя было достаточно значимым, чтобы оказаться среди божеств киевского пантеона князя Владимира, знаем о позднейших народных представлениях, связанных с женским трудом, прядением, влагой и пятницей, но не располагаем ни сохранившейся языческой молитвой к Макоши, ни достоверным описанием её древнего идола, ни исторически засвидетельствованной «руной Макоши».

Именно поэтому разговор о том, как обратиться к этой богине, требует разделить три разных слоя: то, что действительно известно из древних текстов; научные реконструкции, основанные на языке и фольклоре; и современную духовную практику.

Такое разделение не делает образ Макоши менее интересным. Напротив, оно позволяет увидеть, как несколько коротких средневековых свидетельств постепенно раскрываются в большой образ земли, воды, женского труда, нити и продолжения жизни.

Мокошь или Макошь

В научной литературе принято написание Мокошь, поскольку именно эта форма зафиксирована в древнерусских источниках. В популярной литературе и современном родноверии широко распространено написание Макошь. В этой статье используются оба варианта, но при разговоре об историческом персонаже предпочтительно помнить о форме «Мокошь».

Самое известное свидетельство содержится в «Повести временных лет»: под 980 годом летописец рассказывает, что после утверждения в Киеве князь Владимир поставил кумиры Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Макошь оказывается единственным женским персонажем этого списка. Подробнее о летописном свидетельстве и о том, что из него следует для современных оберегов, мы рассказываем в отдельном материале о богине Макоши.

Позднейшие церковные поучения также упоминают Мокошь. «Слово некоего христолюбца», обличая христиан, продолжавших придерживаться прежних верований, перечисляет Перуна, Хорса, Мокошь и других языческих персонажей. Имя богини не является изобретением фольклористов девятнадцатого века: оно засвидетельствовано средневековыми текстами.

Однако возникает важная проблема. Летописцы почти не объясняют, за что именно отвечала Мокошь. Для христианского книжника языческие боги были ложными божествами, поэтому подробно записывать их мифы, молитвы и обряды он не стремился. Основная часть образа Макоши в современной науке восстанавливается косвенно — через язык, поздние поверья, обряды, фольклор и сравнение родственных традиций.

Почему Макошь называют Великой богиней

Выражение «Великая богиня Макошь» красиво и хорошо передаёт значение, которое этот образ приобрёл в современных реконструкциях, однако относиться к нему следует осторожно. Это не известный нам древнерусский титул наподобие имени, записанного в летописи.

Исследователи девятнадцатого–двадцатого веков сопоставляли Макошь с гораздо более широким кругом представлений о женском божестве: землёй, влагой, плодородием, рождением, женской производительной силой, прядением и домашним хозяйством. В результате появился образ богини, которая словно соединяет несколько сфер одновременно: природную и человеческую, землю и дом, рождение и труд, воду и нить.

Особенно важны исследования Вячеслава Иванова и Владимира Топорова. Они рассматривали Мокошь как женский персонаж реконструируемого славянского «основного мифа» — повествования, связанного с громовержцем, его противником, землёй, водой и плодородием. Эта конструкция оказала огромное влияние на изучение славянской мифологии, хотя необходимо помнить: речь идёт именно о научной реконструкции, а не о найденном древнем славянском мифе, записанном целиком.

Поэтому слово «великая» уместнее понимать не как документально подтверждённый титул Макоши, а как характеристику большого символического поля, которое сформировалось вокруг её образа.

Земля и влага: первый круг символов

Одна из наиболее устойчивых научных версий связывает имя Мокоши с корнем мок- — «мокрый», «мокнуть», «влага». Эту связь принимал, в частности, Макс Фасмер. Иванов и Топоров также подробно рассматривали связь образа Макоши с водой, влагой и соответствующими языковыми параллелями.

Отсюда возникает один из главных символических рядов Макоши: земля — вода — дождь — плодородие — рождение — продолжение жизни.

Важно, что между этими понятиями для традиционного земледельческого общества существовала непосредственная связь. Земля без воды не даёт урожая. Дождь превращает бесплодную почву в рождающую. Поэтому сочетание земли и влаги естественно получало значение производительной, жизнетворной силы.

Позднейшие исследователи сближали Макошь с образом Матери — сырой земли. Полное тождество этих персонажей доказать невозможно, поэтому выражение «Макошь — это Мать сыра земля» было бы слишком категоричным. Точнее говорить, что образы Макоши, влажной земли и женского плодородия в научных реконструкциях образуют близкий символический круг.

Поэтому вода — один из наиболее обоснованных символов, которые можно использовать при современном обращении к Макоши. Но для этого совершенно не требуется искать «священную воду Макоши» или специальные магические жидкости. Простая чистая вода намного лучше соответствует самому смыслу образа.

Нить, пряжа и веретено

Второй важнейший круг образов связан с прядением.

Этнографические записи девятнадцатого — начала двадцатого века сохранили представления о существе, называемом Мокушей или Мокошей, которое связывали с пряжей и ночным прядением. Известно поверье, согласно которому нельзя оставлять кудель без присмотра, иначе её «Мокоша опрядёт». В других записях присутствуют шерсть, веретено и запреты на некоторые виды женских работ.

Разумеется, между языческой богиней десятого века и персонажем деревенских поверий девятнадцатого века лежит почти тысяча лет. Нельзя просто объявить их одним и тем же существом. Тем не менее именно подобные поздние материалы позволили исследователям предположить, что связь Мокоши с прядением могла быть очень древней.

Так появился один из наиболее выразительных символов богини — нить.

Нить в традиционной культуре обладает особой символической силой. Она рождается из бесформенного волокна, соединяет разрозненное, превращается в ткань, а ткань становится одеждой и частью человеческой жизни. Отсюда легко возникает и более широкий образ: жизнь как нить, судьба как прядение, поколение как продолжение предыдущего.

Именно здесь необходима осторожность. Популярное утверждение «Макошь прядёт судьбы всех людей» звучит очень убедительно, потому что напоминает греческих мойр и скандинавских норн. Но прямого древнерусского текста, в котором Макошь изображена прядущей человеческие судьбы, у нас нет. Связь Макоши с прядением имеет этнографическую основу; связь с судьбой представляет собой дальнейшее сравнительно-мифологическое истолкование.

Для современного символического обращения нить, шерсть, лён или веретено поэтому подходят значительно лучше, чем придуманные «магические артефакты Макоши».

Макошь и пятница

Ещё один интереснейший пласт связан с пятницей и образом святой Параскевы Пятницы.

В восточнославянской традиции пятница наделялась особым статусом. Существовали запреты на определённые женские работы, прежде всего связанные с прядением, тканьём и обработкой волокна. Нарушение запрета могло, согласно народным рассказам, вызвать наказание персонифицированной Пятницы.

Исследователи давно обратили внимание на сходство этого комплекса с реконструируемыми функциями Мокоши. Иванов и Топоров рассматривали культ Параскевы Пятницы как один из возможных поздних путей преобразования более древних представлений о женском божестве. В некоторых традициях Пятнице приносили лён, шерсть или изготовленную ткань, причём подобные дары могли оставлять у колодцев.

Но здесь особенно важно не превращать сложный исторический процесс в формулу «Макошь после крещения Руси стала святой Параскевой». Народная религиозность устроена гораздо сложнее: христианские образы могли впитывать отдельные функции прежних верований, одновременно приобретая совершенно новые смыслы.

Поэтому пятницу можно считать традиционно значимым днём для символического обращения к Макоши, но нельзя уверенно утверждать, что это был установленный языческий «день Макоши» в Древней Руси.

Ромб — знак Макоши или знак плодородия

Ромб занимает огромное место в народном орнаменте. Особенно известны ромбы, разделённые на части или дополненные точками, крючками и отростками.

Сегодня можно встретить утверждение, будто определённая ромбическая фигура является «древним знаком Макоши», причём каждой её части иногда приписывают стихию, часть человеческой души или определённое мистическое качество.

С академической точки зрения ситуация значительно сложнее.

Гали Маслова отмечала древнее значение ромбических фигур как символов плодородия. В зависимости от композиции ромб мог связываться с землёй, растением или женским началом. Но это не означает, что всякий ромб являлся личной эмблемой Макоши.

Поэтому ромб вполне уместно использовать как символ земли, плодородия и женского начала, связанный с тем же культурным пространством, что и реконструируемый образ Макоши. Однако называть любой ромб «подлинной древней печатью Макоши» не стоит. О том, как с женской фигурой северорусской вышивки обстоит похожая история, мы пишем в материале об обереге Макоши.

Существовала ли руна Макоши

Это, пожалуй, главное место, где необходимо отделить историю от современной эзотерической традиции.

Исторически подтверждённой древнеславянской «руны Макоши» на сегодняшний день нет. Древнерусские летописи не сообщают о такой руне. Средневековые поучения против язычества её не называют. Археология не располагает общепризнанным знаком, который можно было бы уверенно прочитать как «руну Макоши».

Что же тогда стоит за многочисленными изображениями «руны Макоши»?

В основном речь идёт о современных системах «славянских рун», получивших распространение в неоязыческой, оккультной и эзотерической литературе сравнительно недавнего времени. Одни авторы используют ромбические знаки, другие — фигуры, напоминающие руны германского футарка, третьи создают собственные наборы знаков славянских богов.

Это не означает, что современный символ нельзя использовать в личной духовной практике. Можно. Но исторически честно называть его современным знаком Макоши, а не археологически засвидетельствованной древней руной.

А как же «черты и резы»

Здесь часто приводят знаменитое свидетельство Черноризца Храбра. В трактате «О письменах» говорится, что прежде славяне, будучи язычниками, пользовались «чертами и резами».

Эта фраза действительно существует и чрезвычайно важна для истории славянской письменности. Однако из неё невозможно сделать вывод, что у славян существовал набор рун, подобный германскому футарку, и тем более что отдельные руны соответствовали Перуну, Велесу или Макоши.

В академическом издании памятника под редакцией В. Д. Королюка и с комментариями Б. Н. Флори «черты и резы» осторожно трактуются как возможные разновидности пиктографического, тамгового или счётного письма. Современные исследователи продолжают спорить об их природе.

Следовательно, между выражением «черты и резы» и популярной сегодня «руной Макоши» лежит большой и ничем не заполненный исторический промежуток.

Какие символы можно считать наиболее обоснованными

Если убрать поздние эзотерические наслоения, получается достаточно ясный набор образов.

Наиболее осторожный символический язык Макоши поэтому выглядит не как тайный алфавит, а как очень материальный мир: земля, вода, шерсть, лён, нить, ткань и женская фигура. Это в определённом смысле гораздо интереснее любого придуманного магического знака.

Как обратиться к Макоши

До нас не дошёл достоверный дохристианский текст молитвы Макоши. Поэтому обещание воспроизвести «древний славянский обряд слово в слово» было бы выдумкой.

Но современное обращение можно построить так, чтобы оно опиралось на известную традиционную символику и при этом не изображало реконструкцию как исторический факт.

1. Определите смысл обращения. Макошь лучше всего вписывается в просьбы и размышления, связанные не с абстрактным «получением силы», а с темами созидания и продолжения: домом, трудом, сохранением семьи, заботой, плодородием земли, завершением начатого дела, рукоделием, созданием чего-либо собственными руками. В более широком современном прочтении нить позволяет обратиться и к теме жизненного пути: не с просьбой «предсказать судьбу», а с желанием яснее увидеть то, что человек сам постепенно сплетает из своих решений.
2. Подготовьте простое пространство. Сложный алтарь не нужен. Можно поставить чашу чистой воды и положить рядом кусочек льна, шерстяную нить или ткань. Если человек занимается рукоделием, естественным предметом станет собственная пряжа или незавершённая работа. Землю также можно представить небольшим количеством зерна либо просто комнатным растением. Не нужно закапывать монеты, украшения или ткань в землю и тем более бросать их в природные источники: исторический интерес к старинным жертвоприношениям не требует буквально воспроизводить их сегодня и загрязнять природу.
3. Выберите время. Если хочется опереться на позднюю народную традицию, можно выбрать пятницу. Особенно естественно такое обращение вечером, когда повседневная работа закончена и появляется возможность спокойно подвести итог неделе. Но правильнее воспринимать пятницу как исторически обусловленный символический выбор, а не как доказанный дохристианский календарный закон.
4. Обращайтесь простыми словами. Нет необходимости имитировать древнерусскую речь, использовать искусственную архаику или читать тексты, выдаваемые за тысячелетние заговоры. Обращение может быть очень простым: «Мокошь, которую древняя память связывает с землёй, влагой и женским трудом, обращаюсь к тебе с уважением. Пусть то, что я создаю, будет прочным, пусть начатое будет завершено, а мой труд приносит жизнь и благо».
5. Сделайте что-нибудь руками. В символической системе Макоши действие может быть важнее длинной молитвы. Можно продолжить рукоделие, распутать и аккуратно смотать нить, починить старую вещь, закончить давно отложенную домашнюю работу или посадить растение. В таком жесте гораздо больше связи с исторически реконструируемым образом богини труда и плодородия, чем в покупке очередного «магического амулета».
6. Завершите обращение благодарностью. Достаточно поблагодарить и убрать предметы. Воду лучше использовать разумно — например, полить ею растение. Нить оставить для работы или хранить вместе с рукоделием.

Приведённый текст обращения — современный авторский пример, а не реконструкция древней молитвы. Именно так его и следует воспринимать.

Если нужен оберег Макоши

Наиболее корректный вариант — отказаться от идеи, что существует единственный «правильный магический знак».

Можно использовать орнамент, построенный вокруг женской фигуры, дерева, ромба, нити или растительного мотива. Хорошо подойдёт традиционная геометрическая вышивка. Ромб допустимо понимать как знак земли и плодородия, а нить — как символ труда и связи.

Если же используется широко распространённый современный знак, продаваемый как «руна Макоши», ничего страшного в этом нет при одном условии: не следует приписывать ему подтверждённое тысячелетнее происхождение. Это современная эмблема, вдохновлённая славянской тематикой.

Подобная честность не уменьшает личного значения символа. Новый символ тоже может стать важным — просто его сила заключается в том смысле, который человек в него вкладывает сегодня, а не в вымышленной археологической биографии.

Чего исторические источники не подтверждают

Современная популярная литература сформировала вокруг Макоши очень подробный образ: ей приписывают определённые цвета, минералы, деревья, животных, магические числа, специальные руны, дни года, планеты и даже точные тексты заклинаний.

Большая часть этой системы не восходит к древнерусским источникам.

Нет достоверного древнего текста, который сообщал бы нам точный внешний вид Макоши. Не известна её «личная руна». Не сохранился дохристианский календарь её праздников. Нет древней инструкции по изготовлению амулета Макоши. Нет записанной языческой молитвы, которую можно было бы сегодня дословно повторить.

Даже связь с прядением, сегодня кажущаяся почти неотделимой от образа богини, реконструируется преимущественно через значительно более позднюю этнографическую традицию.

Поэтому чем подробнее кто-либо описывает «точный древний ритуал Макоши», тем внимательнее стоит спрашивать, на какой именно источник он ссылается.

Макошь как образ созидания

Возможно, именно неполнота источников делает Макошь настолько притягательной.

Перед нами не персонаж с длинной биографией и десятками записанных мифов. Мы видим несколько исторических следов: имя среди богов Владимира, упоминания средневековых проповедников, позднюю Мокушу у прялки, женские запреты пятницы, лён и шерсть у колодцев, фигуры женщин в старой вышивке, землю, воду и нить.

Из этих отдельных фрагментов возникает удивительно цельный образ.

Макошь связана не столько с мгновенным чудом, сколько с созданием. С тем, что постепенно растёт. С водой, от которой оживает земля. С волокном, которое становится нитью. С нитью, превращающейся в ткань. С трудом, из которого складывается дом. С действиями человека, которые со временем образуют его собственную судьбу.

Поэтому самое содержательное современное обращение к Макоши, вероятно, состоит не в поиске тайной руны и не в попытке воспроизвести несуществующую «древнюю молитву». Оно начинается с гораздо более простой вещи: взять в руки то, что должно быть создано или исправлено, и начать работать.