«Тут пьют, едят, угощают и покойников, призывая их на радость пресветлого воскресения», — записал Даль о народном обычае Радоницы ещё в девятнадцатом веке. Сегодня церковь прямо называет угощение, оставленное на могиле, языческим пережитком, — и в этом расхождении между старым бытовым обычаем и церковным пониманием праздника нет ничьей вины: два голоса, звучащие об одном и том же дне, просто рассказывают о нём по-разному.
Радоница — девятый день после Пасхи
Радоница приходится на вторник второй недели после Пасхи, то есть ровно на девятый день от главного христианского праздника. Дата эта каждый год подвижная и рассчитывается заново от Пасхи текущего года: на протяжении всей Светлой седмицы панихиды и гласные заупокойные поминовения не совершаются, ведь это неделя исключительной пасхальной радости, и первым днём, когда особое, общее поминовение усопших вновь становится возможным, оказывается именно этот вторник.
Что говорит церковь о смысле дня
С точки зрения церкви Радоница — это не скорбный, а по-своему светлый день: радость о Воскресении Христовом, которую живые приходят разделить с уже почившими близкими. «Этот день становится днём общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период», — объясняет игумен Нектарий (Морозов). Церковная рекомендация проста и спокойна: прийти в храм, подать поминальную записку, отслужить литию, а на кладбище — привести могилу в порядок, посадить живые цветы, помолиться и зажечь свечу.
Водка и угощение на могилах — два разных голоса
Здесь необходимо развести церковную позицию и народный обычай, потому что они действительно расходятся. Позиция церкви по этому вопросу выражена прямо и недвусмысленно: «Вот что точно недостойно звания христианина, нелепо и даже дико — лить спиртное на могильный холм», — пишет Елена Наследышева на портале «Православие.ру». Не одобряет церковь и распитие спиртного на кладбище. Такую же ясную оценку получает и обычай оставлять еду прямо на могиле: «„Кормление умерших“, пища, оставленная на кладбище, — тоже чистое язычество», — при этом предлагается достойная альтернатива: приготовленное угощение можно раздать нуждающимся или отнести в храм — это и станет настоящей милостыней в память об умершем.
Откуда же взялся сам обычай «угощать» покойных? У Даля сохранилось точное объяснение происхождения этой традиции: Радоницу в народе называли навьим днём — то есть днём мёртвых, — и описание того, как проходил этот день, звучит без всякого осуждения, просто как этнографический факт:
«Радуница… навий день, родительская, день поминовения усопших на кладбище, на Фоминой неделе; тут пьют, едят, угощают и покойников, призывая их на радость пресветлого воскресения», — записал Даль о народном обычае, восходящем к дохристианским поминальным трапезам.
Стоит понимать этот обычай именно так: как дохристианский пласт, на который позже наложился христианский смысл праздника, а не как что-то постыдное, за что стоит корить себя, если в семье так было принято. Упомянуть здесь стоит и то, что в народе с этим днём связывали и попытки получить какой-то знак от усопших — через приметы, сны или поведение животных на кладбище; подробнее о самих техниках подобных гаданий рассказывает отдельный раздел сайта, посвящённый гаданиям, — здесь важно лишь обозначить, что такая практика существовала.
Откуда взялись обычаи поминовения
Стоит спокойно объяснить и более общую основу подобных традиций. В народных представлениях граница между миром живых и миром умерших мыслилась проницаемой в определённые календарные точки года — и Радоница была одной из таких точек, когда, по поверью, умершие как будто «навещают» живых. С этим же кругом представлений связано и старое понятие о временной «нечистоте» смерти, объясняющее происхождение множества очистительных обрядовых действий прошлого, и особое значение сорокового дня после смерти — рубежа, значимого и в церковной традиции, и в народной. Всё это стоит воспринимать как объяснение происхождения обычаев, а не как руководство к действию.
Приметы Радоницы — что о них стоит знать
У Даля сохранилась и короткая погодная примета: «Дождь на Радуницу — не обрадуешься». Любопытно, что современные пересказы этой приметы расходятся между собой — одни повторяют её в прежнем, тревожном значении, другие, напротив, уверяют, что дождь в этот день сулит хороший урожай. Само это противоречие — лучшее доказательство того, что примета не несёт никакой предсказательной силы, а уж тем более не может быть чьей-то виной, если погода в этот день выдалась ненастной.
Здесь важно сказать прямо и бережно: ни одна примета, ни один нарушенный по неведению или по обстоятельствам обряд не способны стать причиной новой беды или усилить чью-то боль. Если не получилось приехать на кладбище именно во вторник Радоницы, в этом нет упущения: помолиться об усопшем и подать записку можно в любой день, а навестить могилу — позже, и куда важнее не календарная точность, а сама память о близком человеке.
Источники и примечания
- Материалы православного журнала «Фома» и портала «Православие» о смысле Радоницы и правилах поминовения.
- Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Статья «Радуница».
- Даль В. И. Пословицы русского народа. Раздел «Месяцеслов».
- Материалы сайта «Азбука веры» о литургическом расчёте дня Радоницы.
Примечания
- Церковь прямо называет оставление еды и спиртного на могилах языческим пережитком, не имеющим отношения к христианскому поминовению, — предлагая взамен молитву, порядок на могиле и милостыню; при этом сам обычай «угощать» усопших восходит к дохристианской традиции, зафиксированной ещё Далем, и не является поводом для стыда или осуждения тех, кто следовал ему по семейной привычке.
- Погодная примета про дождь на Радоницу существует в двух противоречащих друг другу современных версиях — это показывает, что она не имеет предсказательной силы, и ненастная погода в этот день не может быть ничьей виной и ничего не предвещает.
