Демон Астарот — повелитель адских легионов и каббалистический архидьявол

Среди демонов европейской магической традиции Астарот занимает необычное место. В гримуарах его называют великим герцогом, повелевающим сорока легионами духов; ему приписывают знание прошлого, настоящего и будущего, способность открывать тайны и обучать свободным искусствам. В поздних оккультных системах его превращают в одного из архидемонов обратной стороны каббалистического Древа. А в демонологических справочниках XIX века он уже предстаёт практически государственным сановником преисподней — великим казначеем ада.

Но история этого образа значительно интереснее простого перечня «способностей демона». За именем Астарота скрывается несколько культурных слоёв, возникших в совершенно разное время. Древняя ближневосточная богиня, библейская полемика против чужих культов, средневековая христианская демонология, рукописные магические книги, «Гоэтия» и европейский оккультизм XIX–XX веков постепенно наложились друг на друга. Поэтому тот Астарот, которого сегодня можно встретить в энциклопедиях демонологии, — не персонаж единственного древнего предания, а итог многовековой переработки религиозных образов.

От Астарты к Астароту: откуда появилось имя

Историю Астарота нельзя начинать непосредственно с демонов. Задолго до появления европейских гримуаров существовала Астарта — западносемитская богиня, культ которой был известен в Финикии, Ханаане и других областях древнего Восточного Средиземноморья.

Её функции менялись от региона к региону и от эпохи к эпохе. Астарта могла связываться с плодородием и сексуальностью, царской властью, войной и воинской силой. В некоторых традициях она сближалась с другими ближневосточными богинями, прежде всего с Иштар и Анат, а позднее греческие авторы сопоставляли её с Афродитой. Поэтому представление об Астарте как просто о «богине любви» слишком узко: это был сложный и изменчивый религиозный образ.

В еврейской Библии появляется форма имени Ашторет — Ashtoreth. В ряде текстов она называется божеством сидонян. Существует также форма Аштарот — Ashtaroth, которая может выступать как множественное число или как обозначение богинь и культовых проявлений такого типа.

Особенно интересно само написание имени. Согласно распространённой филологической интерпретации, масоретская форма Ashtoreth была создана с использованием гласных, ассоциировавшихся с еврейским словом bosheth — «стыд», «позор». Подобный приём использовался в библейской полемике против чужих божеств. Таким образом, ещё задолго до появления собственно демона имя оказалось помещено в негативный религиозный контекст.

Однако между древней Астартой и Астаротом из «Гоэтии» нельзя ставить простой знак равенства. Перед нами не непрерывная биография одного существа, а культурная трансформация имени. Божество одной религии в полемическом пространстве другой традиции могло сначала стать «ложным богом», затем идолом, связанным с демоническими силами, а спустя столетия — самостоятельным персонажем европейской демонологии.

Показательно и изменение пола. Астарта — богиня. Астарот в большинстве европейских гримуаров описывается как мужской демон. Средневековая и ранненововременная демонология уже не пыталась сохранить характер древней богини: имя было встроено в совершенно новую иерархию герцогов, королей, маркизов и князей ада.

Как языческие боги становились демонами

Подобная судьба была характерна не только для Астарты. Средневековая и ранненововременная христианская литература нередко истолковывала богов других религий как демонов, скрывавшихся за идолами. Отсюда в европейской демонологии появляются имена, восходящие к Баалу, Вельзевулу, Астарте и другим древним божествам.

Такой процесс нельзя понимать как простое сохранение языческой мифологии. Христианские авторы включали чужие имена в собственную картину мира. С их точки зрения, существование языческих культов не подтверждало существование самостоятельных богов: почитание идолов могло объясняться обманом со стороны падших духов.

В результате прежняя божественная природа персонажа переворачивалась. То, что когда-то являлось объектом культа, превращалось в существо, подчинённое христианскому Богу и способное действовать лишь в установленных ему пределах.

Именно такую картину мира затем унаследовали магические книги. Даже тексты, подробно описывающие способы обращения к духам, обычно исходят из принципа, что демон не равен Богу и не обладает независимой абсолютной властью. Магическая литература парадоксальным образом сочетала запретное общение с духами и христианское представление о верховенстве божественной власти над ними.

Астарот в «Священной магии Абрамелина»

Одним из важных этапов формирования позднейшей демонологии стала традиция, известная по «Книге священной магии Абрамелина». Её текстовая история сложна, а сохранившиеся рукописи и позднейшие издания не позволяют относиться к книге как к документу одной точно установленной даты. Тем не менее эта традиция показывает, что имя Астарота уже занимало высокое место среди духов задолго до наиболее известного печатного издания «Гоэтии».

В версии, опубликованной С. Л. Макгрегором Мазерсом, четыре главных духа — Люцифер, Левиафан, Сатана и Белиал — стоят над восемью «подкнязьями». Среди последних находится Astarot.

Его положение здесь заметно отличается от позднейшего гоэтического каталога: это не просто один из нескольких десятков духов, а глава многочисленной группы подчинённых ему существ. В тексте говорится о появлении Астарота вместе с его «войском».

Именно подобные тексты помогают понять происхождение устойчивого выражения «повелитель адских легионов». Речь идёт не о какой-либо единой и неизменной демонологической армии. Разные гримуары создавали собственные иерархии, в которых одни и те же имена могли получать различные титулы и число подчинённых.

Ад европейских демонологов постепенно приобретал черты огромного государства: с монархами, князьями, герцогами, казначеями, канцлерами и военачальниками. Эта бюрократизация сверхъестественного мира является одной из наиболее характерных черт позднесредневековой и ранненововременной демонологии.

Астарот у Иоганна Вейера

Наиболее влиятельное раннее описание Астарота содержится в Pseudomonarchia Daemonum — «Псевдомонархии демонов» Иоганна Вейера, опубликованной в XVI веке как приложение к его труду De praestigiis daemonum.

Вейер — особенно интересная фигура. Он был врачом и выступал против наиболее жестоких представлений о ведьмах, утверждая, что многие обвиняемые женщины скорее страдают от заблуждений или болезней, чем обладают реальными сверхъестественными способностями. Тем не менее в его труде оказался один из наиболее влиятельных каталогов европейских демонов.

Астарот назван там великим и могущественным герцогом. Его внешний облик уже почти полностью соответствует позднейшей классической иконографии: он появляется в виде уродливого или отвратительного ангела, едущего на адском драконе и держащего в руке змею.

Астароту приписывается способность говорить о прошлом, настоящем и будущем, раскрывать тайны и обучать человека свободным искусствам. Особенно любопытна одна деталь: демон якобы охотно рассуждает о происхождении духов, их падении и причинах, по которым они лишились небесного положения. Более того, в версии Вейера Астарот утверждает, будто сам он пал не добровольно. Это превращает его из обычного чудовища в своеобразного хранителя запретного знания.

Наконец, у Вейера появляется число, которое будет сопровождать Астарота в дальнейшем: сорок легионов. Не следует пытаться переводить это число в буквальное количество демонов. «Легион» в гримуарах является прежде всего знаком власти и высокого положения. Размер такого сверхъестественного войска нигде надёжно не определяется, а численность подчинённых различается между каталогами.

Дракон, змея и ангельский облик

Описание Астарота построено на намеренном противоречии. Он сохраняет черты ангела, но этот ангельский облик оказывается искажённым.

Это важный мотив христианской демонологии. Демон воспринимается не как совершенно отдельный вид существа, а как результат падения. Поэтому за чудовищностью может угадываться первоначальная ангельская природа.

Под Астаротом находится дракон — один из самых узнаваемых символов христианской демонологической образности. В руке он держит змею или гадюку. Позднейшие художники усилили эти мотивы, превратив образ в соединение ангельского, человеческого и рептильного.

Ещё одна характерная деталь — ужасное дыхание или невыносимое зловоние. У Вейера оно настолько опасно, что маг должен защищаться от приближения духа.

Эту деталь полезнее понимать не как сообщение о физическом свойстве реального существа, а в контексте религиозной символики эпохи. Благовоние традиционно ассоциировалось со святостью, чистотой и божественным присутствием; противоположный запах мог обозначать порчу, смерть и ад.

Поэтому «смрад Астарота» оказывается не просто пугающей подробностью, а частью богословского языка, превращающего духовное падение в почти физически ощутимый образ.

Астарот в «Малом ключе Соломона»

Самым известным источником современного образа Астарота стала Ars Goetia, первая часть сборника, известного как Lemegeton или «Малый ключ Соломона».

Здесь Астарот занимает двадцать девятое место среди семидесяти двух духов. Его снова называют могущественным и сильным герцогом. Он появляется как опасный ангел, едущий на похожем на дракона адском звере и несущий змею. Повторяется предупреждение о его зловонном дыхании.

Практически без изменений сохраняется и перечень знаний Астарота. Он знает прошлое, настоящее и будущее, раскрывает тайны, рассказывает о падении духов и делает человека сведущим в свободных искусствах. Под его властью вновь находятся сорок легионов духов.

Сходство с текстом Вейера не случайно. Каталоги духов в европейских магических рукописях активно заимствовали материал друг у друга. Имена меняли написание и порядковые номера, описания сокращались или расширялись, отдельные духи исчезали и добавлялись.

Поэтому «Гоэтия» не является независимым откровением о строгой системе из семидесяти двух неизменных демонов. Это один из результатов длительного развития европейской рукописной магической традиции.

Почему Астарот связан со знанием

Среди способностей Астарота особенно заметна одна тема — знание.

Он не только предсказывает будущее. Его интересуют тайны мира, история падших духов, устройство сверхъестественного порядка и свободные искусства. В этом смысле Астарот принадлежит к особой разновидности демонологических персонажей: он опасен не исключительно своей разрушительной силой, а знанием, которое предлагает человеку получить запретным способом.

Для средневековой христианской культуры это принципиально важное различие. Само знание не считалось злом — напротив, богословие, философия и свободные искусства высоко ценились. Опасным считался путь, при помощи которого человек пытался этого знания достичь. Истории о демонах, сообщающих скрытые сведения, выражали страх перед знанием, полученным вне допустимого религиозного порядка.

Поэтому образ Астарота можно рассматривать как своеобразную тёмную противоположность учёного или наставника. Он обещает не просто богатство или власть, а ответы на вопросы, которые человеку якобы не положено задавать сверхъестественным силам.

Особенно показательно его желание говорить о собственном падении. Демон словно становится одновременно участником катастрофы и её историком.

Великий герцог или владыка ада

Популярные тексты нередко представляют Астарота одним из абсолютных правителей преисподней. Исторические источники дают более сложную картину.

Источник Положение Астарота
«Священная магия Абрамелина» Один из восьми могущественных подкнязей под четырьмя главными духами
Вейер, Pseudomonarchia Daemonum, XVI век Великий и могущественный герцог, 40 легионов
Ars Goetia, XVII век 29-й дух, могущественный и сильный герцог, 40 легионов
Де Планси, Dictionnaire infernal, 1863 Великий герцог ада и великий казначей
Поздняя герметическая Каббала Архидемон клипы, противопоставленной Хесед

Причина расхождений проста: единой канонической демонологической иерархии никогда не существовало. Автор одного текста мог назвать существо королём, другой — герцогом, третий — князем. Более поздние демонологи пытались объединять несовместимые списки, благодаря чему возникали чрезвычайно сложные «адские правительства».

Именно поэтому выражение «повелитель адских легионов» вполне соответствует литературной традиции, если понимать его как характеристику высокого ранга Астарота, но было бы неточно считать Астарота постоянным верховным главнокомандующим всех сил ада. Согласно наиболее влиятельной гоэтической версии, он управляет собственными сорока легионами.

Астарот — великий казначей ада

В XIX веке огромную роль в популяризации демонологии сыграл французский писатель Жак Коллен де Планси, автор знаменитого Dictionnaire infernal — «Инфернального словаря». Именно благодаря этому произведению многие средневековые и ранненововременные демоны получили ту форму, в которой они существуют в массовой культуре до сих пор.

У де Планси Астарот — «очень могущественный великий герцог ада». Автор повторяет описание Вейера: уродливый ангел, адский дракон, змея, знания прошлого и будущего, способность рассказывать о сотворении и падении духов и власть над сорока легионами.

Но появляется и новый бюрократический оттенок. Астарот называется великим казначеем ада.

В другом месте «Инфернального словаря» де Планси приводит целое сатирически-бюрократическое описание «адского двора»:

Должность Кто занимает
Верховная власть Вельзевул
Канцлер Адрамелех
Начальник тайной полиции Нергал
Главнокомандующий Ваал
Адмирал Левиафан
Казначей Астарот

Подобная картина не должна восприниматься как древнее учение о структуре преисподней. Это поздняя литературная систематизация множества разрозненных демонологических преданий. Однако именно она заметно повлияла на современные энциклопедии оккультизма.

Каббалистический архидьявол — важное уточнение

Особого объяснения требует часто встречающееся определение Астарота как «каббалистического архидьявола».

Если понимать под Каббалой классическую еврейскую мистическую традицию, такое определение будет вводить в заблуждение. Астарот из «Гоэтии» не является одним из центральных демонов классической еврейской Каббалы.

История значительно сложнее. В средневековой Европе еврейские, христианские и арабские магические традиции постоянно соприкасались. Имена духов переходили из одной языковой и религиозной среды в другую. Исследователи еврейской демонологии отмечают, что некоторые имена, известные из христианской магии, включая формы имени Астарот, проникли и в отдельные еврейские магические тексты.

Позднее европейские оккультисты XIX–XX веков создали то, что обычно называют герметической Каббалой или Hermetic Qabalah. Она использовала каббалистические термины и структуру Древа сефирот, но одновременно соединяла их с алхимией, астрологией, Таро, церемониальной магией и европейской демонологией. Именно в этом контексте Астарот окончательно становится «каббалистическим архидемоном».

Астарот и клипот

Важную роль в закреплении этой связи сыграли труды Артура Эдварда Уэйта. Описывая поздние представления об обратной, демонической стороне каббалистической системы, Уэйт связывает Астарота с областью, называемой Gamchicoth или Gog Sheklah. Она противопоставляется Хесед — четвёртой сефире Древа жизни.

Хесед обычно связывается с милостью, любовью, благоволением, щедростью и расширением. В поздней западной оккультной схеме каждая такая область получает противоположную или искажённую сторону — клипу, «оболочку». В этой системе Астарот оказывается архидемоном обратного соответствия Хесед.

Однако сам Уэйт делает чрезвычайно важную оговорку: подобные классификации относятся к позднему каббализму, причём соответствия в источниках запутаны и противоречивы.

Эта осторожность часто исчезает в современных оккультных справочниках. В результате поздняя европейская таблица начинает подаваться так, будто она существовала уже в древней еврейской Каббале.

Исторически корректнее говорить иначе: связь Астарота с клипот и Хесед является частью поздней западной каббалистической и герметической демонологии.

Что такое клипот

Сам термин qlippoth происходит от еврейского слова, означающего «оболочки», «скорлупы» или «шелуху».

В различных каббалистических учениях понятие клипот использовалось для описания сил сокрытия, нечистоты или отдаления от божественного света. Однако поздние западные оккультисты значительно систематизировали эту тему, создавая зеркальное «Древо смерти», где каждой сефире соответствует демоническая область и её правитель. Именно эта схема стала чрезвычайно популярна в современной эзотерической литературе.

Астарот в ней обычно оказывается связан с четвёртой областью, противопоставленной Хесед. Его называют архидемоном соответствующей клипы, иногда связывают с Юпитером и искажённым принципом расширения, власти или изобилия.

Но все эти подробности принадлежат уже не миру Вейера и не первоначальной «Гоэтии», а значительно более позднему синтезу. Таким образом, один и тот же Астарот существует сразу в нескольких системах: как герцог гоэтического каталога, как могущественный подкнязь у Абрамелина, как великий казначей де Планси и как архидемон клипотической сферы в позднем герметическом оккультизме.

Почему его называют падшим ангелом

Изображение Астарота в виде ангела связано с общей христианской концепцией происхождения демонов от падших духов.

В некоторых поздних демонологических классификациях предпринимались попытки установить даже прежний ангельский чин отдельных демонов. Астарота связывали с высоким небесным положением до падения. Однако подобные таблицы снова не образуют единого учения: разные авторы могли помещать одного и того же демона в различные ангельские категории.

Гораздо устойчивее другой мотив: сам Астарот рассказывает о падении духов.

Это необычная черта его литературного характера. Если многие демоны гримуаров выполняют конкретные функции — находят сокровища, вызывают любовь, учат языкам, раскрывают тайники, — Астарот способен обсуждать саму космологическую драму падения. Он словно обладает памятью о небесном прошлом.

Отсюда возникает одно из главных противоречий образа: перед человеком появляется страшное существо на драконе, окружённое зловонием и змеиной символикой, но одновременно это существо несёт остаток ангельского знания.

Легенда и историческая реальность

При чтении старых демонологических источников важно разделять два уровня.

Первый — история текстов. Рукописи, печатные книги, имена авторов, последовательность заимствований, варианты описаний и реальные религиозные представления людей определённой эпохи могут изучаться исторически.

Второй — утверждения самих гримуаров о сверхъестественных существах. Когда источник говорит, что Астарот командует сорока легионами, знает будущее или способен появиться перед магом, историк может уверенно сказать лишь то, что автор текста приписывал ему такие свойства. Это не является независимым доказательством существования такого существа или его способностей.

Именно такое разграничение позволяет относиться к демонологической литературе серьёзно, не превращая её содержание ни в предмет насмешки, ни в неподтверждённый факт. Гримуары являются ценными историческими документами потому, что показывают, как люди представляли устройство невидимого мира, власть знания, границы допустимого и отношения человека с сакральным.

Как менялся Астарот

История Астарота особенно хорошо показывает, насколько подвижными были демонологические образы.

  1. Сначала мы видим древнее имя, связанное с западносемитской богиней Астартой.
  2. В библейской традиции оно оказывается включено в полемику против чужих культов.
  3. В европейском Средневековье и раннее Новое время имя начинает существовать уже среди демонов и духов магической литературы.
  4. В «Абрамелине» Астарот занимает место могущественного подкнязя.
  5. У Вейера он становится великим герцогом, уродливым ангелом на драконе, властителем сорока легионов и носителем тайного знания.
  6. «Гоэтия» закрепляет практически тот же образ и делает его одним из наиболее известных духов соломоновой магической традиции.
  7. Коллен де Планси превращает его ещё и в великого казначея тщательно организованного адского двора.
  8. Наконец, западные оккультисты помещают Астарота на обратную сторону каббалистического Древа и называют архидемоном одной из клипотических сфер.

Каждая эпоха не просто повторяла предыдущую. Она заново объясняла персонажа в соответствии со своей системой представлений.

Астарот как символ запретного знания

Если попытаться выделить качество, которое проходит через наиболее влиятельные описания Астарота, им оказывается не грубая сила, а способность знать и объяснять скрытое. Он связан с тайнами, знает прошлое и будущее, обучает наукам, рассказывает о происхождении духов и помнит падение.

Именно поэтому Астарот заметно отличается от простого чудовища или воплощения разрушения. Его опасность интеллектуальна.

В религиозном мировоззрении эпохи гримуаров существовала фундаментальная граница между законным и незаконным знанием. Человек мог изучать мир, но попытка получить ответы через запрещённое общение с духами превращала стремление к познанию в духовный риск.

Астарот оказывается великолепным воплощением этого конфликта. Он обещает то, чего всегда хотел человек: узнать скрытое, увидеть прошлое, предвидеть будущее, понять устройство мира. Цена этого знания в демонологической литературе — соприкосновение с тем, что считается падшим и опасным.

Почему образ Астарота пережил столетия

Устойчивость этого персонажа объясняется необычным сочетанием нескольких мощных тем.

В нём присутствует память о древнем божестве и одновременно образ падшего ангела. Он выглядит чудовищно, но обладает знаниями. Он является герцогом и военачальником, но одновременно учёным и рассказчиком о происхождении мира духов. Он принадлежит христианской демонологии, но позднее оказывается встроен в герметическую Каббалу.

Кроме того, его образ исключительно зрелищен: ангел на драконе со змеёй в руке, командующий легионами и окружённый смертельным зловонием. В XIX веке иллюстрации к «Инфернальному словарю» окончательно превратили этот литературный портрет в узнаваемую визуальную фигуру.

Но самым интересным остаётся путь имени. Образ, восходящий к религиозной культуре древнего Востока, был переосмыслен библейской традицией, затем европейской демонологией, после этого магическими гримуарами, французскими энциклопедистами оккультизма и герметическими каббалистами.

Астарот оказался не столько неизменным древним демоном, сколько своеобразным зеркалом истории западной эзотерики.

Кто же такой Астарот

Если соединить наиболее влиятельные источники и одновременно сохранить историческую точность, получится следующий портрет.

Астарот — один из наиболее высокопоставленных демонов европейской гримуарной традиции, чьё имя связано с более древним именем Астарты и Ашторет. В «Псевдомонархии демонов» и «Гоэтии» он представлен как великий герцог, командующий сорока легионами духов, знающий тайны, прошлое и будущее и способный обучать свободным искусствам. В других магических и демонологических системах его положение повышается или изменяется: он становится подкнязем, великим казначеем ада и, наконец, архидемоном поздней герметической каббалистической системы.

Поэтому выражения «повелитель адских легионов» и «каббалистический архидьявол» действительно относятся к Астароту — но относятся к разным этапам развития его образа.

И именно это делает его одним из наиболее показательных персонажей истории демонологии. За пугающей фигурой адского герцога скрывается длинный путь идей: от древнего культа через религиозную полемику к магической книге, от рукописного каталога духов к огромной оккультной системе Нового времени.

Астарот интересен не потому, что старые книги сообщают о нём множество фантастических подробностей. Он интересен потому, что по истории одного имени можно проследить, как на протяжении тысячелетий менялись представления людей о богах, демонах, тайном знании и самой границе между священным и запретным.

Источники и примечания
  1. Johann Weyer. Pseudomonarchia Daemonum — первоначально опубликована в XVI веке в составе De praestigiis daemonum. Использовано современное электронное научно ориентированное издание Джозефа Х. Петерсона. Основной первичный источник для классического описания Астарота как великого герцога, его внешности, сорока легионов и приписываемых ему знаний.
  2. Lemegeton Clavicula Salomonis, Part I: Ars Goetia — использовались транскрипция рукописной традиции у Джозефа Х. Петерсона и издание Макгрегора Мазерса и Алистера Кроули 1904 года. Астарот указан как 29-й дух, великий и сильный герцог, управляющий сорока легионами.
  3. The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, пер. S. L. MacGregor Mathers — в этой традиции Astarot входит в число восьми могущественных подкнязей и появляется вместе со множеством подчинённых ему духов. Источник важен для понимания того, что положение Астарота различалось между магическими системами.
  4. Jacques Collin de Plancy. Dictionnaire infernal, 6-е изд., Paris: Henri Plon, 1863 — один из важнейших справочников европейской демонологии XIX века. Здесь Астарот описан как могущественный великий герцог и великий казначей ада; повторяются сведения Вейера о сорока легионах, знаниях и внешнем облике. Экземпляр издания 1863 года хранится и оцифрован Библиотекой Конгресса США.
  5. A. E. Waite. The Doctrine and Literature of the Kabalah. London, 1902 — один из ключевых источников для позднего западного соединения демонологии и каббалистической схемы. Уэйт связывает Astaroth с Gamchicoth и Gog Sheklah — обратным соответствием Chesed — и прямо подчёркивает, что речь идёт о позднем каббализме.
  6. A. E. Waite. The Holy Kabbalah, 1929 — расширенное исследование Уэйта, важное для понимания того, как каббалистическая традиция интерпретировалась западными эзотериками начала XX века.
  7. Owen Davies. Grimoires: A History of Magic Books. Oxford University Press, 2009 — современное академическое исследование истории гримуаров, их распространения, трансформации и роли в европейской религиозной культуре.
  8. Richard Kieckhefer. Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century. Pennsylvania State University Press, 1997–1998 — академическое издание средневековой магической рукописи с подробным исследованием европейской некромантической и ритуальной традиции.
  9. «Astarte Worship among the Hebrews», Jewish Encyclopedia — статья Морриса Джастроу-младшего и Джорджа А. Бартона, использована для истории Астарты, формы Ashtoreth и библейской трансформации имени.
  10. «Ashtoreth», Encyclopedia of the Bible — справочный материал о древнем имени богини и традиции его вокализации, в том числе связи формы Ashtoreth со словом bosheth, «стыд».
  11. «Philistine Religion», Encyclopedia of Religion — контекст культа Астарты и Ашторет и употребления формы Ashtaroth в библейской традиции.
  12. «Demons, Demonology», Encyclopaedia Judaica — особенно важен для разграничения собственно еврейской демонологической традиции и позднего проникновения имён, известных из христианской магии: статья отмечает появление Astarot и подобных имён в еврейских магических материалах под воздействием европейской демонологии.
  13. Daniel Harms, James R. Clark, Joseph H. Peterson. The Book of Oberon: A Sourcebook of Elizabethan Magic. Llewellyn Publications, 2015 — научно подготовленное издание елизаветинской магической рукописи Folger MS V.b.26, важное для сопоставления ранних каталогов духов с Вейером и позднейшей «Гоэтией».

Примечания

  1. Астарта, Ашторет и Астарот — не три имени одного неизменного персонажа. Между древней богиней и демоном европейских гримуаров лежит длительный процесс религиозной и литературной переработки. Поэтому формулировка «Астарта превратилась в демона Астарота» допустима только как сокращённое описание сложного исторического процесса.
  2. Форма Ashtaroth. В библейских текстах она может выступать как множественная форма и не всегда означает конкретное индивидуальное существо. Позднейшая европейская демонология превратила сходное имя Astaroth в собственное имя отдельного мужского демона.
  3. Сорок легионов. Число происходит прежде всего из гримуарной традиции Вейера и «Гоэтии». Источники не дают надёжной единицы численности «легиона духов», поэтому попытки подсчитать общее количество подчинённых Астарота являются поздней спекуляцией.
  4. «Великий казначей ада». Этот титул наиболее известен благодаря поздней демонологической систематизации, популяризированной Колленом де Планси. Он не является постоянным титулом Астарота во всех старых гримуарах.
  5. «Каббалистический архидьявол». Это определение необходимо употреблять с оговоркой. Связь Астарота с Gamchicoth и обратной стороной Chesed характерна прежде всего для поздней западной и герметической Каббалы. Её нельзя автоматически переносить на классические еврейские каббалистические тексты.
  6. Клипотические соответствия. Их названия, порядок и демонические правители различаются у авторов. Даже Уэйт обращал внимание на противоречия поздних классификаций. Современные таблицы «Древа смерти» зачастую значительно более систематичны, чем исторические источники, на которые они ссылаются.
  7. Внешность Астарота. Дракон, змея, ангельский облик и зловонное дыхание принадлежат литературной традиции гримуаров. Наиболее узнаваемый поздний визуальный образ связан с иллюстрированными изданиями Dictionnaire infernal, а не с каким-либо древним изображением Астарты.
  8. О сверхъестественных способностях. Все утверждения о предвидении будущего, раскрытии тайн, командовании духами и иных способностях в статье рассматриваются как содержание исторических демонологических и магических текстов, а не как подтверждённые свойства реально существующего существа.
💬
Пока нет комментариев
Будьте первым, кто поделится впечатлениями!